O Banqueiro Anarquista, por Fernando Pessoa.
Publicou-o em maio de 1922 na revista Contemporânea.
Cá na grafia original, segundo o sítio Pessoa Digital, depois de algumas correcções. Usado sob licença CC-BY.
Veja também a Hemeroteca Digital da Câmara Municipal de Lisboa, maio de 1922.

Le Banchero Anarchista, traduction in interlingua, le 1 de augusto usque le , per © Ruud Harmsen.



O Banqueiro Anarchista, por Fernando Pessoa

Le Banchero Anarchista, per Fernando Pessoa

TINHAMOS acabado de jantar. Defronte de mim o meu amigo, o banqueiro, grande commerciante e açambarcador notavel, fumava como quem não pensa. A conversa, que fôra amortecendo, jazia morta entre nós. Procurei reanimal-a, ao acaso, servindo-me de uma idéa que me passou pela meditação. Voltei-me para elle, sorrindo.

NOS HABEVA justo finite le dinar. Al altere latere del tabula mi amico, le banchero, grande commerciante e speculator no­tabile, fumava como qui non pensa. Le conversation, que ja era agonisante, ora jaceva morte inter nos. Io voleva reanimar lo, per un idea que me habeva occurrite per hasardo. Io me torna­va a ille, surridente.

— E’ verdade: disseram-me ha dias que v. em tempos foi anarchista…

– Il es ver: on me diceva dies retro que vos (*) unquam era anarchista…

— Fui, não: fui e sou. Não mudei a esse respeito. Sou anarchista.

– Era, no: era e so. Io non ha mutate in iste respecto. Io es anarchista.

— Essa é boa! V. anarchista! Em que é que v. é anarchista?… Só se V. dá á palavra qualquer sentido differente…

– Isto es bon! Vos anarchista! In que es vos anarchista?… Solo si vos da al parola qualque senso differente…

— Do vulgar? Não; não dou. Emprégo a palavra no sentido vulgar.

– Del ordinari? No; io non da. Io emplea le parola in le senso ordinari.

— Quer V. dizer, então, que é anarchista exactamente no mesmo sentido em que são anarchistas esses typos das organi­zações operarias? Então entre V. e esses typos da bomba e dos syndicatos não ha differença nenhuma?

– Vole vos dicer, alora, que vos es anarchista exactemente in le mesme senso in le qual es anarchistas ille typos del organisa­tiones obrer? Alora inter vos e ille typos del bomba e del syndi­catos il ha nulle differentia?

— Differença, differença, ha… Evidentemente que ha diffe­rença. Mas não é a que V. julga. V. duvida talvez que as minhas theorias sociaes sejam eguais ás d’elles?…

– Differentia, differentia, il ha… Evidentemente que il ha differentia. Ma non es illo que vos judica. Vos dubita forsan que mi theorias social sia equal a illos de illes?…

— Ah, já percebo! V., quanto ás theorias, é anarchista; quanto á práctica…

– Ah, io ja comprende! Vos, quanto al theorias, es anarchista; quanto al practica…

— Quanto á práctica sou tão anarchista como quanto ás theorias. E quanto á práctica sou mais, sou muito mais, anar­chista que esses typos que V. citou. Toda a minha vida o mostra.

– Quanto al practica io es tan anarchista como quanto al theorias. E quanto al practica io es plus, io es multo plus, anar­chista que ille typos que vos citava. Tote mi vita lo monstra.

— Hein?!

– Como?!

— Toda a minha vida o mostra, filho. V. é que nunca deu a estas cousas uma attenção lucida. Por isso lhe parece que estou dizendo uma asneira, ou então que estou brincando comsigo.

– Tote mi vita lo monstra, filio. Es vos qui nunquam dava a iste cosas un attention lucide. Pro isto il vos sembla que io dice un fatuitate, o que io burla.

— Ó homem, eu não percebo nada!… A não ser…, a não ser que V. julgue a sua vida dissolvente e anti-social e dê esse sen­tido ao anarchismo…

– O homine, io comprende nihil!… A minus que…, a minus que vos judica vostre vita como depravate e antisocial e vos da iste senso al anarchismo…

— Já lhe disse que não — isto é, já lhe disse que não dou á palavra anarchismo um sentido differente do vulgar.

– Io ja vos diceva que non – isto es, io ja vos diceva que io non da al parola anarchismo un senso differente del ordinari.

— Está bem… Continúo sem perceber… Ó homem, V. quer-me dizer que não ha differença entre as suas theorias verda­deiramente anarchistas e a práctica da sua vida — a práctica da sua vida como ella é agora? V. quer que eu acredite que V. tem uma vida exactamente egual á dos typos que vulgar­mente são anarchistas?

– Il es bon… Ancora io non comprende… O homine, vos vole dicer me que il non ha un differentia inter vostre theorias ver­mente anarchista e le practica de vostre vita – le practica de vostre vita como illo ora es? Vos vole que io crede que vos mena un vita exactemente equal a illo del typos que ordinarimente son anarchistas?

— Não; não é isso. O que quero dizer é que entre as minhas theorias e a práctica da minha vida não ha divergencia nenhuma, mas uma conformidade absoluta. Lá que não tenho uma vida como a dos typos dos syndicatos e das bombas — isso é verdade. Mas é a vida d’elles que está fóra do anarchismo, fóra dos ideaes d’elles. A minha não. Em mim — sim, em mim, banqueiro, grande commerciante, açambarcador se v. quizer —, em mim a theoria e a practica do anarchismo estão conjunctas e ambas certas. V. comparou-me a esses parvos dos syndicatos e das bombas para indicar que sou differente d’elles. Sou, mas a differença é esta: elles (sim, elles e não eu) são anarchistas só na theoria; eu sou-o na theoria e na práctica. Elles são anar­chistas e estupidos, eu anarchista e intelligente. Isto é, meu velho, eu é que sou o verdadeiro anarchista. Elles — os dos syndicatos e das bombas (eu tambem lá estive e sahi de lá exactamente pelo meu verdadeiro anarchismo) — elles são o lixo do anarchismo, os femeas da grande doutrina libertaria.

– No; no es isto. Lo que io vole dicer es que inter mi theorias e le practica de mi vita il ha necun divergentia, ma un confor­mitate absolute. Que io non mena un vita como illo del typos del syndicatos e del bombas – isto es ver. Ma il es lor vitas que es foras del anarchismo, foras de lor ideas. Le mie non. In me – si, in me, banchero, grande commerciante, speculator manipu­lante si vos vole –, in me le theoria e le practica del anarchismo son conjuncte e ambes juste. Vos me comparava a ille stultos del syndicatos e del bombas pro indicar que io es differente de illes. De facto io es, ma le differentia es iste: illes (si, illes e non io) son anarchistas solo in theoria; io lo es in theoria e in prac­tica. Illes es anarchistas e stupide, io es anarchista e intel­ligente. Isto es, mi vetulo, io es qui es le ver anarchista. Illes – illes del syndicatos e del bombas (io tamben la esseva e sortiva de la exactemente per mi ver anarchismo) – illes es le detrito del anarchismo, le femelles (*) (*) del grande doctrina libertari.

— Essa nem ao diabo a ouviram! Isso é espantoso! Mas como concilia v. a sua vida — quero dizer a sua vida bancaria e commercial — com as theorias anarchistas? Como o concilia v., se diz que por theorias anarchistas entende exactamente o que os anarchistas vulgares entendem? E v., ainda por cima, me diz que é differente d’elles por ser mais anarchista do que elles — não é verdade?

– Tal cosa on non audirea mesmo le diabolo dicer! Isto me stupeface! Ma como concilia vos vostre vita – io refere al vostre vita bancari e commercial – con le theorias anarchista? Como vos lo concilia, si vos dice que per theorias anarchista vos intende exactemente lo que le anarchistas ordinari intende? E vos, ancora in ultra, me dice que vos es differente de illes per esser plus anarchista que illes – non es ver?

— Exactamente.

– Exactemente.

— Não percebo nada.

– Io comprende nihil.

— Mas v. tem empenho em perceber?

– Ma vos vermente vole comprender lo?

— Todo o empenho.

– Vermente.

Elle tirou da bocca o charuto, que se apagára; reaccendeu-o lentamente; fitou o phosphoro que se extinguia; depol-o ao de leve no cinzeiro; depois, erguendo a cabeça, um momento abai­xada, disse:

Ille tirava del bucca le cigarro, que se habeva extinguite; ille lo reaccendeva lentemente, e reguardava attentemente como le flammifero se extingueva; si tosto que illo esseva in le cine­riero, ille de novo erigeva su capite, e diceva:

— Oiça. Eu nasci do povo e na classe operaria da cidade. De bom não herdei, como pode imaginar, nem a condição, nem as circumstancias. Apenas me aconteceu ter uma intelligencia naturalmente lucida e uma vontade um tanto ou quanto forte. Mas esses eram dons naturaes, que o meu baixo nascimento me não podia tirar.

– Ascolta. Io nasceva del populo e in le classe obrer urban. Multo bono io non hereditava, ni le condition, ni le circum­stan­tias. Ma per hasardo io ha un intelligentia naturalmente lucide e un voluntate alique forte. Ma istes era donos natural, que mi basse nascimento non me poteva tirar.

«Fui operario, trabalhei, vivi uma vida apertada; fui, em resumo, o que a maioria da gente é naquelle meio. Não digo que absolutamente passasse fome, mas andei lá perto. De resto, podia tel-a passado, que isso não alterava nada do que se seguiu, ou do que lhe vou expor, nem do que foi a minha vida, nem do que ella é agora.

«Io esseva obrero, io travaliava, viveva un vita spinose; io esseva, resumite, lo que le majoritate del gente es in ille milieu. Io non dice que io ha suffrite fame, ma esseva presso. Ma si isto habeva evenite, illo haberea alterate nihil a illo que sequeva, o a illo que io va exponer, ni a que esseva mi vita, ni a que illo es ora.

«Fui um operario vulgar, em summa; como todos, trabalhava porque tinha que trabalhar, e trabalhava o menos possivel. O que eu era, era intelligente. Sempre que podia, lia coisas, discutia coisas e, como não era tolo, nasceu-me uma grande insatisfacção e uma grande revolta contra o meu destino e contra as condições sociaes que o faziam assim. Já lhe disse que, em boa verdade, o meu destino podia ter sido pior do que era; mas naquella altura parecia-me a mim que eu era um ente a quem a Sorte tinha feito todas as injustiças juntas, e que se tinha servido das convenções sociaes para m’as fazer. Isto era ahi pelos meus vinte annos — vinte e um o maximo — que foi quando me tornei anarchista.

«Io esseva un obrero ordinari, in summa; como totes, io travaliava proque io debeva, e io travaliava tanto minus que possibile. Lo que io era, era intelligente. Sempre que io poteva, io legeva cosas, discuteva cosas, como io non era fatue, nasceva in me un grande insatisfaction e un grande revolta contra mi destino e contra le conditiones social que lo faceva assi. Io ja vos diceva que, in bon veritate, mi destino poteva haber essite pejor que illo era; ma in ille momento il me semblava que io esseva un esser a qui le Sorte habeva facite tote le injustitias juncte, e que illo se habeva servite del conventiones social pro facer los a me. Io habeva forsan vinti annos – non plus que vinti e un – quando io deveniva anarchista.

Parou um momento. Voltou-se um pouco mais para mim. Continuou, inclinando-se mais um pouco.

Ille cessava un momento. Ille se volveva un poco plus a me, e continuava, inclinante se un poco plus.

— Fui sempre mais ou menos lucido. Sentia-me revoltado. Quiz perceber a minha revolta. Tornei-me anarchista con­sciente e convicto — o anarchista consciente e convicto que hoje sou.

– Io esseva sempre plus o minus lucide. Io me sentiva revol­tate. Io voleva comprender mi revolta. Io deveniva un anar­chista consciente e convicte – le anarchista consciente e con­victe que hodie io es.

— E a theoria, que v. tem hoje, é a mesma que tinha nessa altura?

– E le theoria, que vos ha hodie, es ancora le mesme que tunc?

— A mesma. A theoria anarchista, a verdadeira theoria, é só uma. Tenho a que sempre tive, desde que me tornei anarchista. V. já vae ver… Ia eu dizendo que, como era lucido por natureza, me tornei anarchista consciente. Ora o que é um anarchista? E’ um revoltado contra a injustiça de nascermos deseguaes social­mente — no fundo é só isto. E de ahi resulta, como é de ver, a revolta contra as convenções sociaes que tornam essa des­egual­dade possivel. O que lhe estou indicando agora é o caminho psychologico, isto é, como é que a gente se torna anarchista; já vamos á parte theorica do assumpto. Por agora, comprehenda v. bem qual seria a revolta de um typo intelligente nas minhas circumstancias. O que é que elle vê pelo mundo? Um nasce filho de um millionario, protegido desde o berço contra aquelles infortunios — e não são poucos — que o dinheiro pode evitar ou attenuar; outro nasce miseravel, a ser, quando creança, uma bocca a mais numa familia onde as boccas são de sobra para o comer que pode haver. Um nasce conde ou marquez, e tem por isso a consideração de toda a gente, faça elle o que fizer; outro nasce assim como eu, e tem que andar direitinho como um prumo para ser ao menos tratado como gente. Uns nascem em taes condições que podem estudar, viajar, instruir-se — tornar-se (pode-se dizer) mais intelligentes que outros que naturalmente o são mais. E assim por adeante, e em tudo…

– Le mesme. Le theoria anarchista, le veritabile theoria, es solo un. Io ha illo que io sempre habeva, desde que io ha devenite anarchista. Vos ja va vider… Como dicite, proque io era lucide de natura, io conscientemente deveniva anar­chista. Ora que es un anarchista? Es un rebello contra le injustitia que nos nasce inequal socialmente – in essentia il es solo isto. E de la resulta, como vos va vider, le revolta contra le conventiones social que face iste disequalitate possibile. Lo que io vos ora in­dica es le cammino psychologic, isto es, como es que personas deveni anarchista; nos ancora parlara del parte theoretic del materia. Pro ora, comprende ben qual esserea le revolta de un typo intelligente in mi circumstantias. Que ille vide in le mundo? Un nasce filio de un millionario, protegite desde le cuna contra ille infortunas – e non son poches – que moneta pote evitar o attenuar; un altere nasce miserabile, a esser, como infante, un bucca plus in un familia ubi il ha ja nimie buccas pro le alimento disponibile. Un nasce conte o marquis, e retene pro isto le consideration de cata un, quecunque ille facerea; un altere nasce assi como io, e debe viver recte e integre pro al minus esser tractate como humano. Unos nasce em tal conditiones que illes pote studiar, viagiar, instruer se (*) – e devenir (on poterea dicer) plus intelligente que alteres qui naturalmente lo es plus. E assi in ultra, e in toto…

«As injustiças da Natureza, vá: não as podemos evitar. Agora as da sociedade e das suas convenções — essas, por que não evital-as? Acceito — não tenho mesmo outro remedio — que um homem seja superior a mim por o que a Natureza lhe deu — o talento, a força, a energia; não acceito que elle seja meu superior por qualidades postiças, com que não sahiu do ventre da mãe, mas que lhe aconteceram por bamburrio logo que elle appareceu cá fóra — a riqueza, a posição social, a vida facilitada, etc. Foi da revolta que lhe estou figurando por estas considerações que nasceu o meu anarchismo de então — o anarchismo que, já lhe disse, mantenho hoje sem alteração nenhuma.

«Le injustitias del Natura, mira, nos non pote evitar los. Ora illos del societate e de su conventiones – illes, proque non evitar los? Io lo accepta – io non ha un altere remedio – quando un homine es superior a mi per lo que le Natura le ha date – le talento, le fortia, le energia; io non accepta que ille serea mi superior per qualitates posticie, con que ille non veniva ex le ventre del matre, ma que le eveniva per colpo de fortuna si tosto que ille appareva ci foras – le ricchessa, le position social, le vita facilitate, etc. Il esseva del revolta que con iste conside­rationes io vos ha date un impression, que nasceva mi anar­chismo de tunc – le anarchismo que, como io ja vos diceva, io mantene hodie sin ulle alteration.

Parou outra vez um momento, como a pensar como prosseguiria. Fumou e soprou o fumo lentamente, para o lado opposto ao meu. Voltou-se, e ia a prosseguir. Eu, porém interrompi-o.

Ille cessava de novo un momento, como a pensar como pro­greder. Ille fumava e sufflava le fumo lentemente, al latere opposite al mie. Ille se volveva e voleva continuar. Io totevia interrumpeva le.

— Uma pergunta, por curiosidade… Porque é que v. se tornou propriamente anarchista? V. podia ter-se tornado socialista, ou qualquer outra cousa avançada que não fôsse tão longe. Tudo isso estava dentro da sua revolta… Deduzo do que v. disse que por anarchismo v. entende (e acho que está bem como definição do anarchismo) a revolta contra todas as convenções e formulas sociaes e o desejo e exforço para a abolição de todas…

– Un question, per curiositate… Proque vos deveniva justo anarchista? Vos poterea haber devenite socialista, o quecunque altere cosa avantiate non tro lontano. Tote isto esseva intra vostre revolta… Io deduce de lo que vos diceva que per anar­chismo vos intende (e io pensa que illo es un bon definition del anarchismo) le revolta contra tote le conventiones e formulas social, e le desiro e effortio pro le abolition de illos…

— Isso mesmo.

– Assi il es!

— Por que escolheu v. essa formula extrema e não se decidiu por qualquer das outras… das intermedias?…

– Proque vos ha preferite ille formula extreme e non ha selecte alcun del alteres… del intermedies?…

— Eu lhe digo. Eu meditei tudo isso. E’ claro que nos folhetos que eu lia via todas essas theorias. Escolhi a theoria anarchista — a theoria extrema, como v. muito bem diz — pelas razões que lhe vou dizer em duas palavras.

– Io vos dice. Io ha ben pensata super isto. Clarmente in le pamphletos que io ha legite, io videva tote iste theorias. Io seligeva le theoria anarchista – le theoria extreme, como vos multo ben dice – pro rationes que io vos va dicer in duo parolas.

Fitou um momento cousa nenhuma. Depois voltou-se para mim.

Un momento ille adoculava le nihil. Tunc ille se volveva a me.

— O mal verdadeiro, o unico mal, são as convenções e as ficções sociaes, que se sobrepõem ás realidades naturaes — tudo, desde a familia ao dinheiro, desde a religião ao estado. A gente nasce homem ou mulher — quero dizer, nasce para ser, em adulto, homem ou mulher; não nasce, em boa justiça natural, nem para ser marido, nem para ser rico ou pobre, como tambem não nasce para ser catholico ou protestante, ou portuguez ou inglez. E’ todas estas coisas em virtude das ficções sociaes. Ora essas ficções sociaes são más porquê? Porque são ficções, porque não são naturaes. Tão mau é o dinheiro como o estado, a constituição da familia como as religiões. Se houvesse outras, que não fôssem estas, seriam egualmente más, porque tambem seriam ficções, porque tambem se sobreporiam e estorvariam as realidades naturaes. Ora qualquer systema que não seja o puro systema anarchista, que quer a abolição de todas as ficções e de cada uma d’ellas completamente, é uma ficção tambem. Empregar todo o nosso desejo, todo o nosso exforço, toda a nossa intelligencia para implantar, ou contribuir para implantar, uma ficção social em vez de outra, é um absurdo, quando não seja mesmo um crime, porque é fazer uma perturbação social com o fim expresso de deixar tudo na mesma. Se achamos injustas as ficções sociaes, porque esmagam e opprimem o que é natural no homem, para que empregar o nosso exforço em substituir-lhes outras fic­ções, se o podemos empregar para as destruir a todas?

– Le mal veritabile, le unic mal, es le conventiones e le fic­tiones social, que se superimpone al realitates natural – toto, desde le familia al moneta, desde le religion al stato. Humanos nasce homine o femina – io vole dicer, nasce pro esser, como adulto, homine o femina; illes non nasce, in bon justitia natu­ral, ni pro esser marito ni pro esser ric o povre, como illes tamben non nasce pro esser catholic o protestante, o portugese o anglese. Illes son tote iste cosas in virtute (*) del fictiones social. Ora iste fictiones social son mal, proque? Proque son fictiones, proque non son natural. Tan mal es le moneta como le stato, le constitution del familia como le religiones. Si il habeva alteres, que non esseva istes, illos esserea equalmente mal, proque tamben esserea fictiones, proque tamben se super­imponerea e entravarea le realitates natural. Ora quecunque systema que non es le pur systema anarchista, que vole le abolition de tote le fictiones e de cata un de illos complete­mente, es un fiction tamben. Utilisar tote nostre desiros, tote nostre effortios, tote nostre intelligentia pro implantar, o contribuer a implantar, un fiction social in vice de un altere, es absurde, si non es mesmo un crimine, proque illo es facer un perturbation social con le fin expresse de lassar toto le mesme. Si nos trova injuste le fictiones social, proque illos fracassa e opprime lo que es natural in le humano, pro que utilisar nostre effortio pro substituer los per altere fictiones, si nos pote utili­sar lo pro los totes destruer?

«Isto parece-me que é concludente. Mas supponhamos que o não é; supponhamos que nos objectam que isto tudo estará muito certo, mas que o sistema anarchista não é realizavel na práctica. Vamos lá a examinar essa parte do problema.

«Il me sembla que isto es concludente (*). Ma vamos supponer que non lo es; vamos supponer que on nos objecta que isto toto essera multo bon, ma que le systema anarchista non es realisabile in le practica. Vamos ora examinar iste parte del problema.

«Porque é que o systema anarchista não seria realizavel? Nós partimos, todos os avançados, do principio, não só de que o actual systema é injusto, mas de que ha vantagem, porque ha justiça, em substituil-o por outro mais justo. Se não pensamos assim, não somos avançados, mas burguezes. Ora de onde vem esse criterio de justiça? Do que é natural e verdadeiro, em opposição ás ficções sociaes e ás mentiras da convenção, Ora o que é natural é o que é inteiramente natural, não o que é metade, ou um-quarto, ou um-oitavo de natural. Muito bem. Ora, de duas coisas, uma: ou o natural é realizavel socialmente ou não é; em outras palavras, ou a sociedade pode ser natural, ou a sociedade é essencialmente ficção e não pode ser natural de maneira nenhuma. Se a sociedade pode ser natural, então pode haver a sociedade anarchista, ou livre, e deve haver, porque é ella a sociedade inteiramente natural. Se a sociedade não pode ser natural, se (por qualquer razão que não importa) tem por força que ser ficção, então do mal o menos; façamol-a dentro d’essa ficção inevitavel, o mais natural possível, para que seja, por isso mesmo, o mais justa possível. Qual é a ficção mais natural? Nenhuma é natural em si, porque é ficção; a mais natural, neste nosso caso, será aquella que pareça mais natural, que se sinta como mais natural. Qual é a que parece mais na­tural, ou que sintamos mais natural? E’ aquella a que estamos habituados. (V. comprehende: o que é natural é o que é do instincto; e o que, não sendo instincto, se parece em tudo com o instincto é o habito. Fumar não é natural, não é uma neces­sidade do instincto; mas se nos habituámos a fumar, passa a ser-nos natural, passa a ser sentido como uma necessidade do instincto). Ora qual é a nossa ficção social que constitue um habito nosso? E’ o actual systema, o systema burguez. Temos pois, (*) em boa logica, que ou achamos possivel a sociedade natural, e seremos defensores do anarchismo; ou não a julgamos possivel, e seremos defen­sores do regimen burguez. Não ha hypothese intermedia. Percebeu?…

«Proque le systema anarchista non serea realisabile? Nos parti, tote le avantiates, del principio, non solo de que le actual systema es injusto, ma de que il ha avantage, proque il ha justitia, in substituer lo per un altere plus juste. Si nos non pensa assi, nos non es avantiates, sed burgeses. Ora de ubi veni iste criterio de justitia? De lo que es natural e ver, in opposition al fictiones social e al mentitas de convention. Ora lo que es natural es lo que es integremente natural, non lo que es medio, o un quarto, o un octavo natural. Multo ben. Ora, de duo cosas un: o lo natural es realisabile socialmente o non lo es; in altere parolas, o le societate pote esser natural, o le societate es es­sentialmente fiction e non pote esser natural de necun ma­niera. Si le societate pote esser natural, alora il pote haber le societate anarchista, o libere, e il debe haber, proque es illo le societate integremente natural. Si le societate non pote esser natural, si (pro quecunque ration que non importa) illo neces­sari­mente debe esser fiction, alora del mal le minus; vamos facer lo intra iste fiction inevitabile, le plus natural possibile, a fin que sia, pro isto mesmo, le plus juste possibile. Qual es le fiction plus natural? Necun es natural in se, proque es fiction; le plus natural, in iste caso nostre, essera illo que pare plus natural, que se senti como plus natural. Qual es illo que pare plus natural, o que nos sentirea plus natural? Es illo al qual nos es habituate. (Vos comprehende: lo que es natural es lo que es del instincto; e lo que, non essente instincto, resimila in toto le instincto, es le habito. Fumar non es natural, non es un neces­sitate del instincto; sed si nos nos habitua a fumar, illo deveni pro nos natural, va esser sentite como un necessitate del in­stincto.) Ora qual es nostre fiction social que constitue un habi­to nostre? Es le actual systema, le systema burgese. Nos habe dunque, (*) in bon logica, que aut nos trova possibile le socie­tate natural, e nos essera defensores del anarchismo; aut nos non lo judica possibile, e nos essera defensores del regime bur­gese. Il non ha un hypothese intermedie. Vos apprehende?…

— Sim, senhor; isso é concludente.

– Si, certo; isto es concludente (*).

— Ainda não é bem concludente… Ainda ha uma outra objecção, do mesmo genero, a liquidar… Pode concordar-se que o systema anarchista é realizavel, mas pode duvidar-se que elle seja realizavel de chofre — isto é, que se possa passar da sociedade burgueza para a sociedade livre sem haver um ou mais estados ou regimens intermedios. Quem fizer esta ob­jec­ção acceita como boa, e como realizavel, a sociedade anar­chista; mas palpita-lhe que tem que haver um estado qualquer de transição entre a sociedade burgueza e ella.

–  Ancora non es ben concludente… Il ha ancora un altere objection, del mesme genere, a resolver… On pote concordar que le systema anarchista es realisabile, ma on pote dubitar que illo es realisabile abruptemente – isto es, si on pote passar de un societate burgese a un societate libere sin statos o regi­mes intermedie. Qui face iste objection accepta como bon, e como realisabile, le societate anarchista; ma ille conjice que il debera haber qualque stato de transition inter le societate bur­gese e le societate anarchista.

«Ora muito bem. Supponhamos que assim é. O que é esse estado intermedio? O nosso fim é a sociedade anarchista, ou livre; esse estado intermedio só pode ser, portanto, um estado de preparação da humanidade para a sociedade livre. Essa pre­paração ou é material, ou é simplesmente mental; isto é, ou é uma série de realizações materiaes ou sociaes que vão adap­tando a humanidade á sociedade livre, ou é simples propagan­da gradualmente crescente e influente, que a vae preparando mentalmente a desejal-a ou a acceital-a.

«Ora multo ben. Vamos supponer que assi es. Que es iste stato intermedie? Nostre fin es le societate anarchista, o libere; iste stato intermedie dunque solo pote esser un stato de pre­paration del humanitate pro le societate libere. Iste prepara­tion aut es material, aut es simplicemente mental; isto es, aut es un serie de realisationes material o social que va adaptar le humanitate al societate libere, aut es simplice propaganda gradualmente crescente e influente, que lo va preparar mental­mente a desiderar lo o a acceptar lo.

«Vamos ao primeiro caso, a adaptação gradual e material da humanidade á sociedade livre. E’ impossivel; é mais que impossivel: é absurdo. Não ha adaptação material senão a uma cousa que já ha. Nenhum de nós se pode adaptar material­mente ao meio social do seculo vinte e trez, mesmo que saiba o que elle será; e não se pode adaptar material­mente porque o seculo vinte e trez e o seu meio social não existem material­mente ainda. Assim, chegamos á conclusão que, na passagem da sociedade burgueza para a sociedade livre, a unica parte que pode haver de adaptação, de evolução ou de transição é mental, é a gradual adaptação dos espiritos á idéa da sociedade livre… Em todo o caso, no campo da adaptação material, ainda ha uma hypothese…

«Vamos considerar le prime caso, le adaptation gradual e material del humanitate al societate libere. Illo es impossibile; e es plus que impossibile: illo es absurde. Il non ha adaptation material sinon a un cosa que il ja ha. Nemo de nos se pote adaptar materialmente al milieu social del seculo vinti e tres, mesmo si non sapeva como illo sera; e on non se pote adaptar materialmente proque le seculo vinti e tres e su milieu social non ancora existe materialmente. Assi, nos arriva al conclusion que, in le passage del societate burgese al societate libere, le unic parte que il pote haber de adaptation, de evolution o de transition, es mental, es le gradual adaptation del spiritos al idea del societate libere… Totevia, quanto al adaptation mate­rial, il ha ancora un hypothese…

— Irra com tanta hypothese!..

– Ora basta le hypotheses!..

— Ó filho, o homem lucido tem que examinar todas as objecções possiveis e de as refutar, antes de se poder dizer seguro da sua doutrina. E, de mais a mais, isto tudo é em resposta a uma pergunta, que v. me fez…

– O filio, un homine lucide debe examinar tote le objectiones possibile pro los refutar, ante de esser secur de su doctrina. E in ultra, tote isto es un responsa a un question, que vos me poneva…

— Está bem.

– Illo es bon.

— No campo da adaptação material, dizia eu, ha em todo o caso uma outra hypothese. E’ a da dictadura revolucio­naria.

– In le campo del adaptation material, io dicerea, il ha anco­ra un altere hypothese. Illo es lo del dictatura revolutionari.

— Da dictadura revolucionaria como?

– Del dictatura revolutionari como?

— Como eu lhe expliquei, não pode haver adaptação material a uma coisa que não existe, materialmente, ainda. Mas se, por um movimento brusco, se fizer a revolução social, fica implantada já, não a sociedade livre (porque para essa não pode a humanidade ter ainda preparação), mas uma dictadura daqueles que querem implantar a sociedade livre. Mas existe já, ainda que em esboço ou em começo, existe já materialmente qualquer coisa da sociedade livre. Ha já portanto uma coisa material, a que a humanidade se adapte. E’ este o argumento com que as bestas que defen­dem a «dictadura do proletariado» a defenderiam se fossem capazes de argumentar ou de pensar. O argumento, é claro, não é d’elles: é meu. Ponho-o, como objecção, a mim-mesmo. E, como lhe vou mostrar…, é falso.

– Como io vos ha explicate, il non pote haber adaptation material a un cosa que materialmente non ancora existe. Ma si, per un movimento brusc, on faceva un revolution social, es­serea implantate ja, non le societate libere (proque pro isto le humanitate non pote haber se preparate), ma un dictatura de illes qui vole implantar le societate libere. Ma il existe ja, ancora solo in schizzo o comencio, il existe ja materialmente qualque cosa del societate libere. Dunque il ha un cosa mate­rial, al qual le humanitate se adapta. Es iste le argumento con le qual le bestias qui defende le ‘dictatura del proletariato’ lo defenderea si illes era capace de argumentar o de pensar. Le argumento, clarmente, non es lore: es mie. Io lo pone, como objection, a me mesme. E, como io vos va monstrar…, es false.

«Um regimen revolucionario, emquanto existe, e seja qual fôr o fim a que visa ou a ideia que o conduz, é materialmente só uma coisa — um regimen revolucionario. Ora um regimen revolucionario quer dizer uma dictadura de guerra, ou, nas verdadeiras palavras, um regimen militar despotico, porque o estado de guerra é imposto á sociedade por uma parte d’ella — aquella parte que assumiu revolu­cionariamente o poder. O que é que resulta? Resulta que quem se adaptar a esse regimen, como a unica coisa que elle é materialmente, immediatamente, é um regimen militar despotico, adapta-se a um regimen militar despotico. A idéa, que conduziu os revolucionarios, o fim, a que visaram, desapareceu por completo da realidade social, que é occupada exclusivamente pelo phenomeno guer­reiro. De modo que o que sahe de uma ditadura revolucionaria — e tanto mais completamente sahirá, quanto mais tempo essa dictadura durar — é uma sociedade guerreira de typo dicta­torial, isto é, um despotismo militar. Nem mesmo podia ser outra coisa. E foi sempre assim. Eu não sei muita historia, mas o que sei acerta com isto; nem podia deixar de acertar. O que sahiu das agitações de Roma? O imperio romano e o seu des­potismo militar. O que sahiu da Revolução Franceza? Napoleão e o seu despotismo militar. E v. verá o que sahe da Revolução Russa… Qualquer coisa que vae atrazar dezenas de annos a realização da sociedade livre… Tambem o que era de esperar de um povo de analphabetos e de mysticos?…

«Un regime revolutionari, durante que existe, e quecunque le fin a que visa o le idea que lo conduce, es materialmente solo un cosa – un regime revolutionari. Ora un regime revolutionari vole dicer un dictatura de guerra, o, in le ver parolas, un regi­me militar despotic, proque le stato de guerra es imposte al so­cietate per un parte de illo – ille parte que ha assumite revolu­tionarimente le poter. Que resulta? Il resulta que qui se adapta a iste regime, como le unic cosa que illo es material­mente, immediatemente, es un regime militar despotic, adapta se a un regime militar despotic. Le idea, que ha conducite le revolu­tionarios, le fin, a que illes visava, ha disparite completemente del realitate social, que es occupate exclusivemente per le phe­nomeno guerrier. De modo que lo que emana de un dictatura revolutionari – e tanto plus completemente emanara, quanto plus tempore iste dictatura ha durate – es un societate guerrier del typo dictatorial, isto es, un despotismo militar. Altere cosa illo non pote esser. E il era sempre assi. Io non sape multe historia, ma lo que io sape coincide con isto; e non poterea non coincider. Que ha emanate del agitationes de Roma? Le imperio roman e su despotismo militar. Que ha emanate del Revolution Francese? Napoleon e su despotismo militar. E vos videra que emanara del Revolution Russe… Qualque cosa que va arretrar decenas de annos le realisation del societate libere… Tamben que era de expectar de un populo de analphabetos e de mysticos?…

«Emfim, isto já está fóra da conversa… V. percebeu o meu argumento?

«In fin, isto ja es foras del conversation… Vos comprendeva mi argumento?

— Percebi perfeitamente.

– Io lo comprendeva perfectemente.

— V. comprehende portanto que eu cheguei a esta conclusão: Fim: a sociedade anarchista, a sociedade livre; meio: a passagem, sem transição, da sociedade burgueza para a sociedade livre. Esta passagem seria preparada e tornada possivel por uma propaganda intensa, completa, absorvente, de modo a predispôr todos os espiritos e enfraquecer todas as resistencias. E’ claro que por «propaganda» não entendo só a pela palavra escripta e fallada: entendo tudo, acção indirecta ou directa, quanto pode predispôr para a sociedade livre e enfraquecer a resistencia á sua vinda. Assim, não tendo quasi resistencias nenhumas que vencer, a revolução social, quando viesse, seria rapida, facil, e não teria que estabelecer nenhuma dictadura revolucionaria, por não ter contra quem applical-a. Se isto não pode ser assim, é que o anarchismo é irrealizavel; e, se o anarchismo é irrealizavel, só é defensavel e justa, como já lhe provei, a sociedade burgueza.

– Vos comprehende ergo que io ha arrivate a iste conclusion: Fin: le societate anarchista, le societate libere; medio: le passage, sin transition, del societate burgese al societate libere. Iste passage serea preparate e devenite possibile per un pro­paganda intense, complete, absorbente, pro predisponer tote le spirito e debilitar tote le resistentias. Il es clar que per ‘propa­ganda’ io non intende solo lo per le parola scripte e parlate: io intende toto, action indirecte o directe, quanto pote predis­poner pro le societate libere e debilitar le resistentia a su venita. Assi, proque il ha quasi necun resistentia a vincer, le revolution social, quando veni, sera rapide, facile, e non debera establir un dictatura revolutionari, proque il habera nemo contra qui applicar lo. Si isto non pote esser assi, le anarchismo es irrealisabile; e, si le anarchismo es irrealisabile, solo es de­fensibile e juste, como io ja vos ha provate, le societate burgese.

«Ora ahi tem v. porquê e como eu me tornei anarchista, e porquê e como rejeitei, como falsas e anti-naturaes, as outras doutrinas sociaes de menor ousadia.

«Ora ci vos vide proque e como io ha devenite anarchista, e proque e como io ha rejectate, como false e antinatural, le altere doctrinas social de minor audacia.

«E prompto… Vamos lá a continuar a minha historia.

«Ora basta… Vamos continuar con mi historia.

Fez explodir um phosphoro, e accendeu lentamente o charuto. Concentrou-se, e de ahi a pouco prosseguiu.

Ille faceva exploder un flammifero, e accendeva lentemente le cigarro, concentrante se pro poco depois progreder.

«— Havia varios outros rapazes com as mesmas opiniões que eu. A maioria era de operarios, mas havia um ou outro que o não era; o que todos eramos era pobres, e, que me lembre, não eramos muito estupidos. A gente tinha uma certa vontade de se instruir, de saber coisas, e ao mesmo tempo uma vontade de propaganda, de espalhar as nossas idéas. Queriamos para nós e para os outros — para a humanidade inteira — uma sociedade nova, livre d’estes preconceitos todos, que fazem os homens deseguaes artificialmente e lhes impõem inferioridades, soffri­mentos, estreitezas, que a Natureza lhes não tinha imposto. Por mim, o que eu lia confirmava-me nestas opiniões. Em livros libertarios baratos — os que havia ao tempo, e eram já bas­tantes — li quasi tudo. Fui a conferencias e comicios dos propagandistas do tempo. Cada livro e cada discurso me convencia mais da certeza e da justiça das minhas idéas. O que eu pensava então — repito-lhe, meu amigo — é o que penso hoje; a unica differença é que então pensava-o só, e hoje penso-o e pratico-o.

«– Il habeva varie altere pueros con le mesme opiniones que io. Le majoritate era obreros, sed il habeva un o altere que non lo era; lo que nos totes era, era povre, e, que me memora, nos non era multo stupide. Nos habeva un certe voluntate de nos instruer, de saper cosas, e al mesme tempore un voluntate de propaganda, de divulgar nostre ideas. Nos voleva pro nos e pro le alteres – pro le humanitate integre – un societate nove, libe­re de tote iste preconceptiones, que face le humanos inequal artificialmente e impone a illes inferioritates, suffrentia, res­trictiones, que le Natura non les habeva imposte. Pro me, lo que io legeva confirmava-me in iste opiniones. De libros liber­tarios vil – illos que il tunc habeva, e il habeva bastantes – io legeva quasi toto. Io vadeva a conferentias e comitios del pro­pagandistas del tempore. Cata libro e cata discurso me con­vinceva plus del correctessa e del justitia de mi ideas. Lo que io pensava tunc – io vos repete, mi amico – es lo que io pensa hodie; le unic differentia es que tunc io solo lo pensava, e hodie io lo pensa e lo practica.

— Pois sim; isto, até onde vae, está muito bem. Está muito certo que V. se tornasse anarchista assim, e vejo perfeita­mente que V. era anarchista. Não preciso mais provas d’isso. O que eu quero saber é como é que de ahi sahiu o ban­queiro…, como é que sahiu de ahi sem contradicção… Isto é, mais ou menos já calculo…

– Si, ma…; isto, ad ubi vos va, es multo bon. Il es multo certe que vos deveniva anarchista assi, e io vide perfecte­mente que vos era anarchista. Io non besonia plus provas de isto. Lo que io vole saper es como pois ha emanate le ban­chero…, como ille emanava sin contradiction… Isto es, io ja plus o minus ha un idea…

— Não, não calcula nada… Eu sei o que V. quer dizer… V. baseia-se nos argumentos que me acaba de ouvir, e julga que eu achei o anarchismo irrealizavel e por isso, como lhe disse, só defensavel e justa a sociedade burgueza — não é?

– No, vos ha nulle idea… io sape que vos vole dicer… Vos basa vos sur le argumentos que vos justo ha audite de me, e judica que io trova le anarchismo irrealisabile e pro isto, como io diceva, solo defensibile e juste le societate burgese – nonne?

— Sim, calculei que fôsse mais ou menos isso…

– Si, io supponeva que serea plus o minus isto…

— Mas como o podia ser, se desde o principio da conversa lhe tenho dito e repetido que sou anarchista, que não só o fui mas o continúo sendo? Se eu me tivesse tornado ban­queiro e commerciante pela razão que V. julga, eu não era anarchista, era burguez.

– Ma como il poteva esser isto, si desde le principio del conversation io ha dicite e repetite que io es anarchista, que io non solo lo era ma continua esser lo? Si io habeva devenite banchero e commerciante per le ration que vos pensa, io non serea anarchista, ma serea burgese.

— Sim, você tem razão… Mas então como diabo…? Vá lá, vá dizendo…

– Si, vos ha ration… Ma alora como diabolo…? Per favor dice me lo…

— Como lhe disse, eu era (fui sempre) mais ou menos lucido, e tambem um homem de acção. Essas são qualidades naturaes; não m’as puzeram no berço (se é que eu tive berço), eu é que as levei para lá. Pois bem. Sendo anarchista, eu achava insuppor­tavel ser anarchista só passivamente, só para ir ouvir discurso e fallar nisso com os amigos. Não: era preciso fazer qualquer coisa! Era preciso trabalhar e luctar pela causa dos opprimidos e das victimas das convenções sociaes! Decidi metter hombros a isso, conforme pudesse. Puz-me a pensar como é que eu poderia ser util á causa libertaria. Puz-me a traçar o meu plano de acção.

– Como dicite, io esseva (ja sempre) plus o minus lucide, e tamben un homine de action. Istes es qualitates natural; non date a me in le cuna (an io habeva cuna?), illos veni mermente de mi mesme. Ora ben. Essente anarchista, io trovava insuppor­tabile esser anarchista solo passivemente, solo pro ir audir dis­curso e discuter lo con amicos. No: il era necesse facer qualque cosa! Era necesse travaliar e luctar pro le causa del opprimites e del victimas del conventiones social! Io ha decidite mitter le humeros a isto, conforme mi poter. Io comenciava pensar de como io poterea esser utile al causa libertari. Io traciava mi plano de action.

«O que quer o anarchista? A liberdade — a liberdade para si e para os outros, para a humanidade inteira. Quer estar livre da influencia ou da pressão das ficções sociaes; quer ser livre tal qual nasceu e appareceu no mundo, que é como em justiça deve ser; e quer essa liberdade para si e para todas os mais. Nem todos podem ser eguais perante a Natureza: uns nascem altos, outros baixos; uns fortes, outros fracos; uns mais intelligentes, outros menos… Mas todos podem ser eguais de ahi em deante; só as ficções sociaes o evitam. Essas ficções sociaes é que era preciso destruir.

«Que vole le anarchista? Le libertate – le libertate pro se mesme e pro le alteres, pro le humanitate integre. Ille vole esser libere del influentia o del pression del fictiones social; vole esser libere tal qual ille nasceva e appareva in le mundo, que es como in justitia il debe esser; e vole iste libertate pro se e pro totes. Non totes pote esser equal verso le Natura: alcunes nasce grande, alteres parve alcunes forte, alteres debile; al­cunes plus intelligente, alteres minus… Ma totes pote esser equal postea; solo le fictiones social lo impedi. Iste fictiones social es que era necesse destruer.

«Era preciso destruil-as… Mas não me escapou uma coisa: era preciso destruil-as mas em proveito da liberdade, e tendo sempre em vista a creação da sociedade livre. Porque isso de destruir as ficções sociaes tanto pode ser para crear liberdade, ou preparar o caminho da liberdade, como para estabelecer outras ficções sociaes differentes, egualmente más porque egualmente ficções. Aqui é que era preciso cuidado. Era preciso acertar com um processo de acção, qualquer que fôsse a sua violencia ou a sua não-violencia (porque contra as injustiças sociaes tudo era legitimo), pelo qual se contribuisse para destruir as ficções sociaes sem, ao mesmo tempo, estorvar a creação da liberdade futura; creando já mesmo, caso fôsse possivel, alguma coisa da liberdade futura.

Era necesse destruer los… Ma un cosa non me escappava: il era necesse destruer lo ma al profito del libertate, e sempre con le vista al creation de un societate libere. Proque isto de des­truer le fictiones social tanto pote esser pro crear libertate, o preparar le cammino del libertate, como pro establir altere fictiones social differente, equalmente mal proque equalmente son fictiones. Hic era necesse attention. Il era necesse formular un processo de action, sia violente sia non-violente (proque contra le injustitias social toto era legitime), pro contribuer al destruction del fictiones social sin, al mesme tempore, entravar le creation del libertate futur; creante ja mesmo, si serea pos­sibile, alcun cosa del libertate futur.

«E’ claro que esta liberdade, que deve haver cuidado em não estorvar, é a liberdade futura e, no presente, a liberdade dos opprimidos pelas ficções sociaes. Claro está que não temos que olhar a não estorvar a «liberdade» dos poderosos, dos bem-situados, de todos que representam as ficções sociaes e teem vantagem nellas. Essa não é liberdade; é a liberdade de tyrannizar, que é o contrario da liberdade. Essa, pelo contrario, é o que mais deviamos pensar em estorvar e em combater. Parece-me que isto está claro…

«Il es claro que iste libertate, que debe haber attention in non entravar, es le libertate futur e, in le presente, le libertate del opprimites per le fictiones social. Il es clar que nos non debe ocular a non entravar le ‘libertate’ del potentes, del ben-situates, de totes que representa le fictiones social e habe avantage de illos. Isto non es libertate; es le libertate de tyran­nisar, que es le contrario del libertate. Isto, al contrario, es lo que nos plus deberea pensar in entravar e in combatter. Il pare me que isto es clar…

— Está clarissimo. Continue…

– Es clarissime. Continua…

— Para quem quer o anarchista a liberdade? Para a humanidade inteira. Qual é a maneira de conseguir a liberdade para a humanidade inteira? Destruir por completo todas as ficções sociaes? Já lhe anticipei a explicação, quando, por causa da sua pergunta, discuti os outros systemas avançados e lhe ex­pliquei como e porque era anarchista… V. lembra-se da minha conclusão?…

– Pro qui vole le anarchista le libertate? Pro le humanitate integre. Qual es le maniera de realisar le libertate pro le humanitate integre? Destruer completemente tote le fictiones social? Io ja vos dava le explication plus tosto, quando, per cau­sa de vostre question, io discuteva le altere systemas avantiate e io vos explicava como e proque io era anarchista… Vos me­mora vos mi conclusion?…

— Lembro…

– Si, io me memora…

— … Uma revolução social subita, brusca, esmagadora, fazendo a sociedade passar, de um salto, do regimen burguez para a sociedade livre. Esta revolução social preparada por um trabalho intenso e continuo, de acção directa e indirecta, ten­dente a dispôr todos os espiritos para a vinda da sociedade livre, e a enfraquecer até ao estado comatoso todas as resisten­cias da burguezia. Excuso de lhe repetir as razões que levam inevitavelmente a esta conclusão, a dentro do anarchismo; já lh’as expuz e V. já as percebeu.

– … Un revolution social subite, brusc, imponente, que face le societate passar, saltatorimente, del regime burgese al socie­tate libere. Iste revolution social preparate per un travalio in­tense e continue, de action directe e indirecte, tendente a dis­poner tote le spiritos pro le venita del societate libere, e a debi­litar usque al stato comatose tote le resistentias del burgesia. Il non es necesse repeter le rationes que mena inevitabilemente a iste conclusion, intra le anarchismo; io ja vos ha exponite los, e vos ja los comprendeva.

— Sim.

– Si.

— Essa revolução seria preferivelmente mundial, simultanea em todos os pontos, ou os pontos importantes do mundo; ou, não sendo assim, partindo rapidamente de uns para outros, mas, em todo o caso, em cada ponto, isto é, em cada nação, fulminante e completa.

– Iste revolution serea preferibilemente mundial, simulta­nee in tote le punctos, o le punctos importante del mundo; o, si non es assi, deberea partir rapidemente de alcun punctos a alteres, ma, in omne caso, in cata puncto, isto es, in cata nation, fulminante e complete.

«Muito bem. O que poderia eu fazer para esse fim? Só por mim, não a poderia fazer a ella, á revolução mundial, nem mesmo poderia fazer a revolução completa na parte referente ao paiz onde estava. O que podia era trabalhar, na inteira medida do meu exforço, para fazer a preparação para essa revolução. Já lhe expliquei como: combatendo, por todos os meios accessiveis, as ficções sociaes, não estorvando nunca ao fazer esse combate ou a propaganda da sociedade livre, nem a liberdade futura, nem a liberdade presente dos opprimidos; creando já, sendo possivel, qualquer coisa da futura liberdade.

«Multo ben. Que poterea io facer pro iste fin? Essente sol io non poterea initiar lo, initiar le revolution mundial, io mesmo non poterea facer le revolution complete in le loco e pais ubi io me trova. Que io pote facer es travaliar, con tote mi effortio, pro le preparation del revolution. Io ja vos explicava como: combattente, per tote le medios accessibile, le fictiones social, nunquam entravante iste combatto o le propaganda del societate libere, ni le libertate futur, ni le libertate presente del opprimites; creante ja, si essera possibile, qualque cosas del libertate futur.

Puxou fumo; fez uma leve pausa; recomeçou.

Ille aspirava fumo; faceva un legier pausa; recomenciava.

— Ora aqui, meu amigo, puz eu a minha lucidez em acção. Trabalhar para o futuro, está bem, pensei eu; trabalhar para os outros terem liberdade, está certo. Mas então eu? eu não sou ninguém? Se eu fôsse christão, trabalhava alegremente pelo futuro dos outros, porque lá tinha a minha recompensa no céu; mas tambem, se eu fôsse christão, não era anarchista, porque então as taes desegualdades sociaes não tinham importancia na nossa curta vida: eram só condições da nossa provação, e lá seriam compensadas na vida eterna. Mas eu não era christão, como não sou, e perguntava-me: mas por quem é que eu me vou sacrificar nisto tudo? Mais ainda: porque é que eu me vou sacrificar?

– Ora qui, mi amico, io poneva mi luciditate in action. Travaliar pro le futuro, es bon, io pensava; travaliar pro lassar le alteres haber libertate, certe. Ma alora io? Io es nemo? Si io esseva christiano, io travaliava allegremente pro le futuro del alteres, proque il haberea mi recompensa in le celo; ma tam­ben, si io esseva christiano, io non esserea anarchista, proque alora le tan grande disequalitates social non haberea impor­tantia in nostre curte vita: era solo conditiones de nostre pro­bation, que nos essera compensate in le vita eterne. Ma io non era christiano, como non so, e io me demandava: ma pro qui io va me sacrificar in tote isto? E ancora: proque io me va sacri­ficar?

«Vieram-me momentos de descrença; e V. comprehende que era justificada… Sou materialista, pensava eu; não tenho mais vida que esta; para que hei-de ralar-me com propagandas e desegualdades sociaes, e outras historias, quando posso gosar e entreter-me muito mais se não me preocupar com isso? Quem tem só esta vida, quem não crê na vida eterna, quem não ad­mitte lei senão a Natureza, quem se oppõe ao estado porque elle não é natural, ao casamento porque elle não é natural, ao dinheiro porque elle não é natural, a todas as ficções sociaes porque ellas não são naturaes, porque carga d’agua é que de­fende o altruismo e o sacrificio pelos outros, ou pela humani­dade, se o altruismo e o sacrificio tambem não são naturaes? Sim, a mesma logica que me mostra que um homem não nasce para ser casado, ou para ser portuguez, ou para ser rico ou pobre, mostra-me tambem que elle não nasce para ser soli­dario, que elle não nasce senão para ser elle-proprio, e por­tanto o contrario de altruista e solidario, e portanto exclusiva­mente egoista.

«Veniva me momentos de discredentia; e vos comprehende que era justificate… So materialista, pensava io; io non habe un altere vita que iste; proque vexar me con propagandas e dis­equalitates social, e altere historias, quando io pote gauder e intertener me multo plus si io non me preoccupa con isto? Qui ha solo iste vita, qui non crede in le vita eterne, qui non admitte lege sinon le Natura, qui se oppone al stato proque illo non es natural, al matrimonio proque illo non es natural, al moneta proque illo non es natural, a tote le fictiones social proque illos non son natural, alora pro qual ration incompre­hensibile e bizarre ille defende le altruismo e le sacrificio pro le alteres, o pro le humanitate, si le altruismo e le sacrificio tam­ben non son natural? Si, le mesme logica que me monstra que un homine non nasce pro esser sposate, o pro esser portugese, o pro esser ric o povre, monstra me tamben que ille non nasce pro esser solidari, que ille non nasce sinon pro esser ille ipse, e dunque le contrario de altruista e solidari, e dunque exclusive­mente egoista.

«Eu discuti a situação commigo mesmo. Repara tu, dizia eu para mim, que nascemos pertencentes á especie humana, e que temos o dever de ser solidarios com todos os homens. Mas a idéa de «dever» era natural? De onde é que vinha esta idéa de «dever»? Se esta idéa de dever me obrigava a sacrificar o meu bem-estar, a minha commodidade, o meu instincto de conser­vação e outros meus instinctos naturaes, em que divergia a acção d’essa idéa da acção de qualquer ficção social, que produz em nós exactamente o mesmo effeito?

«Io ha discutite le situation con me mesme. Ya vide tu, io diceva a me, que nos nasceva pertinente al specie human, e que nos ha le deber de esser solidari con tote le humanos. Ma le idea de ‘deber’ era natural? De ubi es que ha venite iste idea de ‘deber’? Si iste idea de deber me obligava sacrificar mi ben­esser, mi commoditate, mi instincto de conservation e altere instinctos natural mie, in que divergeva le action de ille idea del action de quecunque fiction social, que produce in nos ex­actemente le mesmo effecto?

«Esta idéa de dever, isto de solidariedade humana, só podia considerar-se natural se trouxesse comsigo uma compensação egoista, porque então, embora em principio contrariasse o egoismo natural, se dava a esse egoismo uma compensação, sempre, no fim de contas, o não contrariava. Sacrificar um prazer, simplesmente sacrifical-o, não é natural; sacrificar um prazer a outro, é que já está dentro da Natureza: é, entre duas cousas naturaes que se não podem ter ambas, escolher uma, o que está bem. Ora que compensação egoista, ou natural, podia dar-me a dedicação á causa da sociedade livre e da futura felicidade humana? Só a consciencia do dever cumprido, do exforço para um fim bom; e nenhuma d’estas coisas é uma compensação egoista, nenhuma d’estas coisas é um prazer em si, mas um prazer, se o é, nascido de uma ficção, como pode ser o prazer de ser immensamente rico, ou o prazer de ter nascido em uma boa posição social.

«Iste idea de deber, isto de solidaritate human, on poterea solo considerar natural si illo comportava un compensation egoista, proque tunc, ben que in principio contrariarea le ego­ismo natural, si il habeva pro iste egoismo un compensation, sempre, al fin de contos, illo non lo contrariava. Sacrificar un placer, simplicemente sacrificar lo, non es natural; sacrificar un placer a un altere, es intra le Natura: il es, inter duo cosas natural que on non pote haber ambes, seliger un, que es bon. Ora que compensation egoista, o natural, poteva dar me le dedication al causa del societate libere e del futur felicitate human? Solo le conscientia del deber complite, del effortio pro un fin bon; e necun de iste cosas es un compensation egoista, necun de iste cosas es un placer in se, mais un placer, si lo es, nascite de un fiction, como pote esser le placer de esser immensemente ric, o le placer de haber nascite in un bon position social.

«Confesso-lhe, meu velho, que me vieram momentos de descrença… Senti-me desleal á minha doutrina, traidor a ella… Mas em breve passei sobre tudo isto. A idéa de justiça cá estava, dentro de mim, pensei eu. Eu sentia-a natural. Eu sentia que havia um dever superior á preocupação só cá do meu destino. E fui para deante na minha intenção.

«Io vos confessa, mi vetulo, que me veniva momentos de discredentia… Io me sentiva disloyal a mi doctrina, traitor a illo… Mais tosto io passava super tote isto. Le idea de justitia ci esseva, intra me, io pensava. Io sentiva lo natural. Io sentiva que il habeva un deber superior al preoccupation solo ci de mi destino. E io continuava con mi intention.

— Não me parece que essa decisão revelasse uma grande lucidez da sua parte… V. não resolveu a difficuldade… V. foi para deante por um impulso absolutamente sentimental…

– Il non me pare que iste decision revela un grande luciditate de su parte… Vos non resolveva le difficultate… Vos continuava per un impulso absolutemente sentimental…

— Sem duvida. Mas o que lhe estou contando agora é a historia de como me tornei anarchista, e de como o continuei sendo, e continúo. Vou-lhe expondo lealmente as hesitações e as difficuldades que tive, e como as venci. Concordo que, na­quelle momento, venci a difficuldade logica com o senti­mento, e não com o raciocinio. Mas v. ha de ver que, mais tarde, quando cheguei á plena comprehensão da doutrina anarchista, esta difficuldade, até então logicamente sem resposta, teve a sua solução completa e absoluta.

– Sin dubita. Ma lo que io vos conta ora es le historia de como io deveniva anarchista, e de como io continuava esser lo, e continua. Io vos conta loyalmente le hesitationes e le difficul­tate que io habeva, e como io los ha vincite. Io concorda que, in ille momento, io vinceva le difficultate logic con le sentimento, e non rationalmente. Ma vos debe vider que, plus tarde, quan­do io attingeva al plen comprehension del doctrina anarchista, iste difficultate, usque tunc logicamente sin responsa, habeva su solution complete e absolute.

— E’ curioso…

– Il es curioso…

— E’… Agora deixe-me continuar na minha historia. Tive esta difficuldade, e resolvi-a, se bem que mal, como lhe disse. Logo a seguir, e na linha dos meus pensamentos, surgiu-me outra difficuldade que tambem me atrapalhou bastante.

– Si, lo es… Ora lassa me continuar con mi historia. Io habeva iste difficultate, e io ha resolvite lo, ben que mal, como io vos diceva. Deinde, e in le linea de mi pensamentos, surgeva me un altere difficultate que tamben me poneva bastante trabes.

«Estava bem — vamos lá — que estivesse disposto a sacrifi­car-me, sem recompensa nenhuma propriamente pessoal, isto é, sem recompensa nenhuma verdadeiramente natural. Mas supponhamos que a sociedade futura não dava em nada do que eu esperava, que nunca havia a sociedade livre, a que diabo é que eu, nesse caso, me estava sacrificando? Sacrificar-me a uma idéa sem recompensa pessoal, sem eu ganhar nada com o meu exforço por essa idéa, vá; mas sacrificar-me sem ao menos ter a certeza de que aquillo, para que eu trabalhava, existiria um dia, sem que a propria idéa ganhasse com o meu exforço — isso era um pouco mais forte… Desde já lhe digo que resolvi a dificuldade pelo mesmo processo sentimental por que resolvi a outra; mas advirto o tambem que, do mesmo modo que a outra, resolvi esta pela logica, automaticamente, quando cheguei ao estado plenamente consciente do meu anarchismo… V. depois verá… Na altura do que lhe estou contando, sahi-me do apuro com uma ou duas phrases ôcas. «Eu fazia o meu dever para com o futuro; o futuro que fizesse o seu para commigo»… Isto, ou cousa que o valha…

«Il esseva bon – pro assi dicer – que io esserea disposite a sacrificar me, con necun recompensa propriemente personal, isto es, con necun recompensa vermente natural. Ma vamos supponer que le societate futur non del toto devenirea como io sperava, que il nunquam haberea le societate libere, a que diabolo io me ha in iste caso sacrificate? Sacrificar me a un idea sin recompensa personal, sin que io ganiarea alco con mi effortio pro iste idea, es un cosa; ma sacrificar me sin al minus haber le certitude que illo, pro le qual io travaliava, existerea un die, sin que le proprie idea ganiarea con mi effortio – isto era un poco plus forte… De nunc io vos dice que io resolveva le difficultate per le mesme processo sentimental per le qual io ha resolvite le altere; ma tamben io vos adverti que, del mesme modo que le altere, io ha resolvite isto per le logica, automa­ticamente, quando io arrivava al stato plenmente consciente de mi anarchismo… Vos depois videra… In le momento del qual io ora parla, io me salvava con un o duo phrases cave. “Io faceva mi deber verso le futuro; que le futuro facera le sue verso me”… Isto, o alco similar…

«Expuz esta conclusão, ou, antes, estas conclusões, aos camaradas, e elles concordaram todos commigo; concor­daram todos que era preciso ir prá frente e fazer tudo pela sociedade livre. E’ verdade que um ou outro, dos mais intel­ligentes, ficaram um pouco abalados com a exposição, não porque não concordassem, mas porque nunca tinham visto as coisas assim claras, nem os bicos (*) que estas coisas teem… Mas emfim, concordaram todos… Iriamos todos trabalhar pela grande revolução social, pela sociedade livre, quer o futuro nos justificasse, quer não! Formámos um grupo, entre gente certa, e começámos uma grande propa­ganda — grande, é claro, dentro dos limites do que podiamos fazer. Durante bastante tempo, no meio de difficuldades, embrulhadas, e por vezes perseguições, lá fomos traba­lhando pelo ideal anarchista.

«Io exponeva iste conclusion, o, antea, iste conclusiones, al cameradas, e illes concordava totes con me; concordava totes que il era necesse avantiar e facer toto pro le societate libere. Il es ver que alcunes, inter le plus intelligentes, era un poco commovite con le exposition, non proque illes non concordava, ma proque illes nunquam habeva viste le cosas assi clar, ni le complicationes (*) que iste cosas habe… Ma in fin illes concordava totes… Nos irea totes travaliar pro le grande revolution social, pro le societate libere, sia que le futuro nos justificara, sia non! Nos formava un gruppo, inter gente certe, e nos comenciava un grande propaganda – grande, clarmente, intra le limites de lo que nos poteva facer. Durante bastante tempore, in medio de difficultates, intrigas, e a vices persecu­tiones, nos travaliava pro le ideal anarchista.

O banqueiro, chegado aqui, fez uma pausa um pouco mais longa. Não accendeu o charuto, que estava outra vez apagado. De repente teve um leve sorriso, e, com o ar de quem chega ao ponto importante, fitou-me com mais insistencia e prosseguiu, clarificando mais a voz e accentuando mais as palavras.

Le banchero, arrivate qui, faceva un pausa un poco plus longe. Ille non accendeva le cigarro, que se habeva de novo extinguite. Subito ille habeva un leve surriso, e, con le aere de qui attinge le puncto importante, ille me mirava con plus insis­tentia e progredeva, clarificante plus le voce e accentuante plus le parolas.

— Nesta altura, disse elle, appareceu uma coisa nova. «Nesta altura» é modo de dizer. Quero dizer que, depois de alguns mezes d’esta propaganda, comecei a reparar numa nova com­pli­cação, e esta é que era a mais séria de todas, esta é que era séria a valer…

– In iste momento, diceva ille, appareva un cosa nove. ‘In iste momento’ es un modo de dicer. Io vole dicer que, post alcun menses de iste propaganda, io comenciava a vider un nove complication, e iste es que era le plus serie de totes, iste es que era serie a valer…

«V. recorda-se, não é verdade? d’aquillo em que eu, por um raciocinio rigoroso, assentei que devia ser o processo de acção dos anarchistas… Um processo, ou processos, quaesquer pelo qual se contribuisse para destruir as ficções sociaes sem, ao mesmo tempo, estorvar a creação da liberdade futura, sem, portanto, estorvar em coisa nenhuma a pouca liberdade dos actuaes opprimidos pelas ficções sociaes; um processo que, sendo possivel, creasse já alguma coisa da liberdade futura…

«Vos recorda vos, an non es ver? Illo que io, per un ratio­cination rigorose, ha decidite que debe esser le processo de action del anarchistas… Un processo, o processos, como­cunque illos contribue al destruction del fictiones social sin, al mesme tempore, entravar le creation del libertate futur, sin, ergo, comocunque entravar le poc libertate del actual oppri­mites per le fictiones social; un processo que, essente possibile, crearea ja alcun cosa del libertate futur…

«Pois bem: uma vez assente este criterio, nunca mais deixei de (*) o ter presente… Ora, na altura da nossa propa­ganda em que lhe estou fallando, descobri uma coisa. No grupo de propa­ganda — não eramos muitos; eramos uns quarenta, salvo erro — dava-se este caso: creava-se tyrannia.

«Ora ben: un vice establite iste criterio, nunquam plus io cessava de haber lo presente… Ora, in le momento de nostre propaganda del qual io ora parla, io discoperiva un cosa. In le gruppo de propaganda – nos non era multes; circa quaranta, salvo error – isto eveniva: il se creava tyrannia.

— Creava-se tyrannia?… Creava-se tyrannia como?

– Il se creava tyrannia?… Ma como?

— Da seguinte maneira… Uns mandavam em outros e levavam-os para onde queriam; uns impunham-se a outros e obrigavam-os a ser o que elles queriam; uns arrastavam outros por manhas e por artes para onde elles queriam. Não digo que fizessem isto em coisas graves; mesmo, não havia coisas graves alli em que o fizessem. Mas o facto é que isto acontecia sempre e todos os dias, e dava-se não só em assumptos relacionados com a propaganda, como fóra d’elles, em assumptos vulgares da vida. Uns iam insensivelmente para chefes, outros insensi­velmente para subordinados. Uns eram chefes por imposição; outros eram chefes por manha. No facto mais simples isto se via. Por exemplo: dois dos rapazes iam juntos por uma rua fóra; chegavam ao fim da rua, e um tinha que ir para a direita e outro para a esquerda; cada um tinha conveniencia em ir para seu lado. Mas o que ia para a esquerda dizia para o outro, «venha v. commigo por aqui»; o outro respondia, e era verdade, «Homem, não posso; tenho que ir por alli» por esta ou aquella razão… Mas afinal, contra sua vontade e sua conveniencia, lá ia com o outro para a esquerda… Isto era uma vez por persuasão, outra vez por simples insistencia, uma terceira vez por um outro motivo qualquer assim… Isto é, nunca era por uma razão logica; havia sempre nesta imposição e nesta subordinação qualquer coisa de espontaneo, de como que instinctivo… E como neste caso simples, em todos os outros casos; desde os menos até aos mais importantes… V. vê bem o caso?

– Del sequente maniera… Alcunes mandava alteres e les faceva ir a ubi illes voleva; alcunes imponeva se a alteres e obligava les esser lo que illes voleva; alcunes trainava alteres per trucos e artificios a ubi illes voleva. Io non dice que illes faceva lo in cosas grave; mesmo il non habeva cosas grave illac in lo que illes faceva. Ma le facto es que isto eveniva sempre e tote le dies, e eveniva non solo in themas connectite con le propaganda, ma anque foras de illos, in themas vulgar del vita. Alcunes deveniva insensibilemente chefs, alteres insensibile­mente deveniva subordinates. Alcunes era chefs per imposi­tion; alteres era chefs per trucos. In factos le plus simple on lo videva. Per exemplo: duo del pueros iva junctos per un strata; illes arriva al fin del strata, e un debeva ir al dextera e le altere al sinistra; cata un habeva convenientia in ir a su latere. Ma ille qui iva al sinistra diceva al altere, “veni vos con me a hic”; le altere respondeva, e illo era ver, “Homine, io non pote; io debe ir a ibi” pro iste o ille ration… Ma finalmente, contra su voluntate e su convenientia, la ille vadeva al sinistra con le altere… Isto era un vice per persuasion, un altere vice per simple insistentia, un tertie vice per quecunque altere motivo… Isto es, illo nunquam esseva pro un ration logic; il habeva sempre in iste imposition e in iste subordination alco de spontanee, alco de instinctive… E como in iste caso simplice, in tote le altere casos; desde le minus al plus importante… vos vide ben le caso?

— Vejo. Mas que diabo ha de extranho nisso? Isso é tudo quanto ha de mais natural!…

– Si. Ma que diabolo il ha de estranie in isto? Iste ya es multo natural!…

— Será. Já vamos a isso. O que lhe peço que note é que é exactamente o contrario da doutrina anarchista. Repare bem que isto se passava num grupo pequeno, num grupo sem influencia nem importancia, num grupo a quem não estava confiada a solução de nenhuma questão grave ou a decisão sobre qualquer assumpto de vulto. E repare que se passava num grupo de gente que se unira especialmente para fazer o que pudesse para o fim anarchista — isto é, para combater, tanto quanto possivel, as ficções sociaes, e crear, tanto quanto pos­sivel, a liberdade futura. V. reparou bem nestes dois pontos?

– Apparentemente. Nos parlara re isto. Que io vos pete notar es que illo es exactemente le contrario del doctrina anarchista. Nota que isto eveniva in un parve gruppo, in un gruppo que habeva ni influentia ni importantia, in un gruppo al qual nemo habeva confidite le solution de alcun question grave o le decision super quecunque subjecto significante. E nota que isto eveniva in un gruppo de personas que se ha unite specialmente pro facer lo que poteva pro le fin anarchista – isto es, pro combat­ter, tanto quanto possibile, le fictiones social, e crear, tanto quanto possibile, le libertate futur. Vos videva ben iste duo punctos?

— Reparei.

– Io los videva.

— Veja agora bem o que isso representa… Um grupo peque­no, de gente sincera (garanto-lhe que era sincera!), estabele­cido e unido expressamente para trabalhar pela causa da liber­dade, tinha, no fim de uns mezes, conseguido só uma coisa de positivo e concreto — a creação entre si de tyrannia. E repare que tyrannia… Não era uma tyrannia derivada da acção das ficções sociaes, que, embora lamentavel, seria desculpavel, até certo ponto, ainda que menos em nós, que combatiamos essas ficções, que em outras pessoas; mas emfim, viviamos em meio de uma sociedade baseada nessas ficções e não era inteira­mente culpa nossa se não pudessemos de todo fugir á sua acção. Mas não era isso. Os que mandavam nos outros, ou os levavam para onde queriam, não faziam isso pela força do dinheiro, ou da posição social, ou de qualquer authoridade de natureza ficticia, que se arrogassem; faziam-o por uma acção de qualquer especie fóra das ficções sociaes. Quer dizer, esta tyrannia era, relativamente ás ficções sociaes, uma tyrannia nova. E era uma tyrannia exercida sobre gente essencialmente opprimida já pelas ficções sociaes. Era, ainda por cima, tyrannia exercida entre si por gente cujo intuito sincero não era senão destruir tyrannia e crear liberdade.

– Mira ora ben que isto representa… Un parve gruppo, de gente sincer (io vos garanti que illes esseva sincer!), establite e unite expressemente pro travaliar pro le causa del libertate, habeva, al fin de alcun menses, adite solo un cosa positive e concrete – le creation inter se de tyrannia. E mira que tyran­nia… Illo non esseva un tyrannia derivate del action del fic­tiones social, que, ben que lamentabile, esserea disculpabile, usque un certe puncto, ben que minus in nos, qui combatteva iste fictiones, que in altere personas; ma in fin, nos viveva in le medio de un societate basate sur iste fictiones e non era integremente culpa nostre se nos non poteva del toto fugir de su action. Ma il non esseva isto. Illes qui mandava al alteres, o illes qui faceva alteres ir a ubi illes voleva, non lo faceva per le fortia del moneta, o del position social, o de quecunque auto­ritate de natura fictional, que illes usurpava; illes lo faceva per un action de quecunque specie foras del fictiones social. Illo vole dicer, iste tyrannia era, in relation con le fictiones social, un tyrannia nove. E era un tyrannia exercite super gente essen­tialmente opprimite ja per le fictiones social. Era, in ultra, ty­rannia exercite inter se per gente cuje intento sincer era nihil altere que destruer tyrannia e crear libertate.

«Agora ponha o caso num grupo muito maior, muito mais influente, tratando já de questões importantes e de decisões de caracter fundamental. Ponha esse grupo a encaminhar os seus exforços, como o nosso, para a formação de uma sociedade livre. E agora diga-me se atravez d’esse carregamento de tyrannias entrecruzadas v. entrevé qualquer sociedade futura que se pareça com uma sociedade livre ou com uma humani­dade digna de si propria…

«Agora pone le caso in un gruppo multo major, multo plus influente, tractante ja de questiones importante e de deci­siones de character fundamental. Pone iste gruppo a junger su effortios, como le nostres, pro le formation de un societate libere. E ora dice me si a transverso de iste accumulation de tyrannias imbricate vos intervide qualque societate futur que resimila un societate libere o un humanitate digne de se proprie…

— Sim: isso é muito curioso…

– Si: isto es multo curiose…

— E’ curioso, não é?… E olhe que ha pontos secundarios tambem muito curiosos… Por exemplo: a tyrannia do auxilio…

– Es curiose, nonne?… E ocula que il ha punctos secundari tamben multo curiose… Per exemplo: le tyrannia del auxilio…

— A quê?

– Que?

— A tyrannia do auxilio. Havia entre nós quem, em vez de mandar nos outros, em vez de se impôr aos outros, pelo con­trario os auxiliava em tudo quanto podia. Parece o contrario, não é verdade? Pois olhe que é o mesmo. E’ a mesma tyrannia nova. E’ do mesmo modo ir contra os principios anarchistas.

– Le tyrannia del auxilio. Il habeva inter nos qui, in vice de mandar alteres, in vice de se imponer al alteres, al contrario les auxiliava in toto quanto illes poteva. Illo sembla esser le con­trario, an non es ver? Ma de facto illo es le mesme cosa. Es le mesme tyrannia nove. Illo es de mesme modo ir contra le prin­cipios anarchista.

— Essa é boa! Em quê?

– Isto es bon! Como?

— Auxiliar alguem, meu amigo, é tomar alguem por incapaz; se esse alguem não é incapaz, é ou fazel-o tal, ou suppol-o tal, e isto é, no primeiro caso uma tyrannia, e no segundo um desprezo. Num caso cerceia-se a liberdade de outrem; no outro caso parte-se, pelo menos inconsciente­mente, do principio de que outrem é desprezivel e indigno ou incapaz de liberdade.

– Auxiliar alcuno, mi amico, es prender iste persona pro incapace; si ille non es incapace, on le lo face, o on le lo suppone, e isto es, in prime caso un tyrannia, e in secunde caso un disprecio. In un caso on incombra le libertate del altere; in le altere caso on parti, al minus inconscientemente, del prin­cipio que le altere persona es dispreciabile e indigne o incapace de libertate.

«Voltemos ao nosso caso… V. vê bem que este ponto era gravissimo. Vá que trabalhassemos pela sociedade futura sem esperarmos que ella nos agradecesse, ou arriscando-nos, mesmo, a que ella nunca viesse. Tudo isso, vá. Mas o que era de mais era estarmos trabalhando para um futuro de liberdade e não fazermos, de positivo, mais que crear tyrannia, e não só tyrannia, mas tyrannia nova, e tyrannia exercida por nós, os opprimidos, uns sobre os outros. Ora isto é que não podia ser…

«Vamos retornar a nostre caso… Vos vide ben que iste puncto era gravissime. Que nos travaliarea pro le societate futur sin expectar gratitude, o mesmo con le risco que un tal societate nunquam venira, isto es ancora acceptabile. Ma il serea troppo si nos travaliarea pro un futuro de libertate, e le sol cosa que nos crearea era tyrannia, mesmo un tyrannia nove, un tyrannia exercite per nos, le opprimites, le un super le altere. Ora isto non deberea poter advenir…

«Puz-me a pensar. Aqui havia um erro, um desvio qualquer. Os nossos intuitos eram bons; as nossas doutrinas pareciam certas; seriam errados os nossos processos? Com certeza que deveriam ser. Mas onde diabo estava o erro? Puz-me a pensar nisso e ia dando em doido. Um dia, de repente, como acontece sempre nestas coisas, dei com a solução. Foi o grande dia das minhas theorias anarchistas; o dia em que descobri, por assim dizer, a technica do anarchismo.

«Io me poneva a pensar. Qui il habeva un error, un sorta de deviation. Nostre intention era bon; nostre doctrina pareva correcte; esserea erronee nostre processos? Certo que deberea esser. Ma ubi diabolo esseva le error? Io me poneva a pensar sur isto e il quasi me affollava. Un die, subito, como tan sovente eveni, io trovava le solution. Illo esseva le grande die de mi theorias anarchista; le die quando io discoperiva, pro assi dicer, le technica del anarchismo.

Olhou-me um momento sem me olhar. Depois continuou, no mesmo tom.

Ille me oculava un momento sin vider me. Depois ille conti­nuava, in le mesme tono.

— Pensei assim… Temos aqui uma tyrannia nova, uma tyrannia que não é derivada das ficções sociaes. Então de onde é ella derivada? Será derivada das qualidades naturaes? Se é, adeus sociedade livre! Se uma sociedade onde estão em opera­ção apenas as qualidades naturaes dos homens — aquellas qua­lidades com que elles nascem, que devem só á Natureza, e sobre as quaes não temos poder nenhum —, se uma sociedade onde estão em operação apenas essas qualidades é um amontoado de tyrannias, quem é que vae mexer o dedo minimo para contri­buir para a vinda d’essa sociedade? Tyrannia por tyrannia, fique a que está, que ao menos é aquella a que estamos habituados, e que por isso fatalmente sentimos menos que sentiriamos uma tyrannia nova, e com o caracter terrivel de todas as coisas tyrannicas que são directamente da Natureza — o não haver revolta possivel contra ella, como não ha revolução contra ter que morrer, ou contra nascer baixo quando se preferia ter nascido alto. Mesmo, eu já lhe provei que, se por qualquer razão não é realizavel a sociedade anarchista, então deve existir, por ser mais natural que qualquer outra salvo aquella, a sociedade burgueza.

– Io pensava assi… Nos ha qui un tyrannia nove, un tyrannia que non es derivate del fictiones social. Alora de que es illo derivate? Forsan del qualitates natural? Si isto, adeo societate libere! Si un societate ubi es in operation solo le qualitates natural del homines – ille qualitates con que illes nasce, que illes debe solo al Natura, e super le quales nos ha necun poter –, si un societate ubi es in operation solo iste qualitates es un cumulo de tyrannias, qui va mover un digito pro contribuer pro le venita de un tal societate? Tyrannia pro tyrannia, lassa remaner illo que il ha, al qual al minus nos es habituate, e que pro isto fatalmente nos senti minus que nos sentirea un tyrannia nove, e con le character terribile de tote le cosas tyrannic que es directemente del Natura – que un revolta non es possibile contra illo, como il non ha revolution contra deber morir, o contra nascer parve de statura quando on prefereva haber nascite grande. Mesmo, io ja vos provava que, se pro quecunque ration non es realisabile le societate anarchista, alora il debe exister, pro esser plus natural que quecunque altere salvo ille, le societate burgese.

«Mas seria esta tyrannia, que nascia assim entre nós, real­mente derivada das qualidades naturaes? Ora o que são as qualidades naturaes? São o grau de intelligencia, de imagi­na­ção, de vontade, etc., com que cada um nasce — isto no campo mental, é claro, porque as qualidades naturaes physicas não veem para o caso. Ora um typo que, sem ser por uma razão derivada das ficções sociaes, manda noutro, por força que o faz por lhe ser superior em uma ou outra das qualidades naturaes. Domina-o pelo emprego das suas qualidades naturaes. Mas ha uma coisa a ver: esse emprego das qualidades naturaes será le­gitimo, isto é, será natural?

«Ma esserea iste tyrannia, que nasceva assi inter nos, realmente derivate del qualitates natural? Ora que son le qualitates natural? Son le grado de intelligentia, de imagination, de voluntate, etc., con que cata un nasce – isto in le campo mental, clarmente, proque le qualitates natural physic non veni pro le caso. Ora un typo qui, sin esser pro un ration derivate del fictiones social, manda un altere, per le fortia que ille habe pro esser superior in un o altere qualitate natural. Ille le domina per le empleo de su qualitates natural. Ma il ha un cosa a vider: es iste empleo del qualitates natural legitime, isto es, es illo natural?

«Ora qual é o emprego natural das nossas qualidades natu­raes? O servir os fins naturaes da nossa personalidade. Ora do­minar alguem será um fim natural da nossa personalidade? Pode sel-o; ha um caso em que pode sel-o: é quando esse al­guem está para nós num lugar de inimigo. Para o anarchista, é claro, quem está no lugar de inimigo, é qualquer representante das ficções sociaes e da sua tyrannia; mais ninguém, porque to­dos os outros homens são homens como elle e camaradas natu­raes. Ora, v. bem vê, o caso da tyrannia que tinhamos estado creando entre nós não era este; a tyrannia, que tinhamos esta­do creando, era exercida sobre homens como nós, camaradas naturaes, e, mais ainda, sobre homens duas vezes nossos cama­radas, porque o eram tambem pela communhão no mesmo ideal. Conclusão: esta nossa tyrannia, se não era derivada das ficções sociaes, tambem não era derivada das qualidades natu­raes; era derivada d’uma applicação errada, d’uma perversão, das qualidades naturaes. E essa perversão, de onde é que provinha?

«Ora qual es le empleo natural de nostre qualitates natural? Servir le fines natural de nostre personalitate. Ora es dominar alcuno un fin natural de nostre personalitate? Il pote esser lo; il ha un caso in que il pote esser lo: quando iste alcuno es pro nos in le loco de inimico. Pro le anarchista, il es claro, qui es in le loco inimico, es cata representante del fictiones social e de su tyrannia; de plus nemo, proque tote le altere homines es homines como ille e cameradas natural. Ora, vos ben vide, le caso del tyrannia que nos habeva antea create inter nos non era iste; le tyrannia, que nos habeva antea create inter nos, era exercite super homines como nos, cameradas natural, e, in ultra, super homines duo vices nostre cameradas, proque illes lo era tamben per le commu­nion in le mesme ideal. Conclusion: iste nostre tyrannia, si non era derivate del fictiones social, tamben non era deri­vate del qualitates natural; era derivate de un application erronee, de un perversion, del qualitates natural. E iste perversion, de ubi illo proveniva?

«Tinha que provir de uma de duas cousas: ou de o homem ser naturalmente mau, e portanto todas as qualidades natu­raes serem naturalmente pervertidas; ou de uma perversão resultante da longa permanencia da humanidade numa at­mosphera de ficções sociaes, todas ellas creadoras de tyran­nia, e tendente, portanto, a tornar já instinctivamente ty­rannico o uso mais natural das qualidades mais naturaes. Ora, d’estas duas hypotheses, qual é que seria a verdadeira? De um modo satisfactorio — isto é, rigorosamente logico ou scientifico — era impossivel determinar. O raciocinio não pode entrar com o problema, porque elle é de ordem histo­rica, ou scientifica, e depende do conhecimento de factos. Por seu lado, a sciencia tambem nos não ajuda, porque, por mais longe que recuemos na historia, encontramos sempre o homem vivendo sob um ou outro systema de tyrannia social, e portanto sempre num estado que nos não permite averi­guar como é o homem quando vive em circumstancias pura e inteiramente naturaes. Não havendo maneira de deter­minar ao certo, temos que pender para o lado da maior probabilidade; e a maior probabilidade está na segunda hy­pothese. E’ mais natural suppôr que a longuissima perma­nencia da humanidade em ficções sociaes creadoras de tyrannia faça cada homem nascer já com as suas qualidades naturaes pervertidas no sentido de tyrannizar espontanea­mente, mesmo em quem não pretenda tyrannizar, do que suppôr que qualidades naturaes podem ser natural­mente pervertidas, o que, de certo modo, representa uma contra­dicção. Porisso o pensador decide-se, como eu me decidi, com uma quasi absoluta segurança, pela segunda hypothese.

«Illo debeva provenir de un de duo cosas: o del facto que le humano es naturalmente mal, ergo tote le qualitates natural serea naturalmente pervertite; o de un perversion resultante del longe permanentia del humanitate in un atmosphera de fictiones social, tote illos creatores de tyrannia, e tendente, ergo, a devenir ja instinctivemente tyrannic le uso plus natural del qualitates plus natural. Ora, de iste duo hypotheses, qual es que esserea ver? De un modo satisfactori – isto es, rigorosemente logic o scientific – era impossibile determinar. Le ratiocination non pote entrar con le problema, proque illo es de ordine historic, o scientific, e depende del cognoscimento de factos. De su latere, le scientia tamben nos non adjuta, proque, quantocunque longe nos recula in le historia, nos incontra sempre le homine vivente sub un o altere systema de tyrannia social, dunque sempre in un stato que nos non per­mitte verificar como es le homine quando vive in circum­stantias pur e integremente natural. Non habente maniera de determinar con certitude, nos debe pender al latere del major probabilitate; e le major probabilitate es in le secunde hypothese. Es plus natural supponer que le longissime perma­nentia del humanitate in fictiones social creatores de tyrannia face cata humano nascer ja con su qualitates natural pervertite in le senso de tyrannisar spontaneemente, mesmo in qui non pretende tyrannisar, quam supponer que qualitate natural pote esser naturalmente pervertite, lo que, de certe modo, repre­senta un contradiction. Pro isto le pensator decide se, como io ha decidite, con un quasi absolute assecurantia, pro le secunde hypothese.

«Temos, pois, que uma coisa é evidente… No estado social presente não é possivel um grupo de homens, por bem intencionados que estejam todos, por preoccupados que estejam todos só em combater as ficções sociaes e em trabalhar pela liberdade, trabalharem juntos sem que espontaneamente criem entre si tyrannia, sem crear entre si uma tyrannia nova, supplementar á das ficções sociaes, sem destruir na práctica tudo quanto querem na theoria, sem involuntariamente estorvar o mais possivel o proprio intuito que querem pro­mover. O que ha a fazer? E’ muito simples… E’ trabalharmos todos para o mesmo fim, mas separados.

«Nos vide, dunque, que un cosa es evidente… In le stato social presente non es possibile un gruppo de homines, que­cunque ben intentionate que totes son, quecunque preoccu­pate que totes son solo in combatter le fictiones social e in tra­valiar pro le libertate, homines que travalia juncte sin que illes spontaneemente crea inter se tyrannia, sin crear inter se un tyrannia nove, supplementari a illo del fictiones social, sin destruer in le practica toto quanto illes vole in le theoria, sin involuntarimente entravar le plus possibile le proprie inten­tion que illes vole promover. Que il ha a facer? Illo es multo simplice… Travaliar totes pro le mesme fin, ma separate.

— Separados?!

– Separate?!

— Sim. V. não seguiu o meu argumento?

– Si. Vos non ha sequite mi argumento?

— Segui.

– Io lo ha sequite.

— E não acha logica, não acha fatal esta conclusão?

– E vos non trova logic, non trova fatal iste conclusion?

— Acho, sim, acho… O que não vejo bem é como isso…

– Io concorda, si… Lo que io non vide ben es como isto…

— Já vou esclarecer… Disse eu: trabalharmos todos para o mesmo fim, mas separados. Trabalhando todos para o mesmo fim anarchista, cada um contribue com o seu exforço para a destruição das ficções sociaes, que é para onde o dirige, e para a creação da sociedade livre do futuro; e trabalhando separados não podemos, de modo nenhum, crear ty­rannia nova, porque nenhum tem acção sobre outro, e não pode portanto, nem, dominando-o, diminuir-lhe a liberdade, nem, auxiliando-o, apagar-lh’a.

– Io va clarificar… Io diceva: nos travaliava totes pro le mesme fin, ma separate. Travaliante totes pro le mes­me fin anarchista, cata un contribue con su effortio al destruction del fictiones social, que es a ubi illo le dirige, e pro le creation del societate libere del futuro; e travaliante separate nos non pote, de necun modo, crear tyrannia nove, proque nemo ha action super un altere, e dunque pote, nec dominante le, diminuer su libertate, nec auxiliante le, extin­guer su libertate.

«Trabalhando assim separados e para o mesmo fim anarchista, temos as duas vantagens — a do exforço con­juncto, e a da não-creação de tyrannia nova. Continuamos unidos, porque o estamos moralmente e trabalhamos do mesmo modo para o mesmo fim; continuamos anarchistas, porque cada um trabalha para a sociedade livre; mas dei­xamos de ser traidores, voluntarios ou involuntarios, á nos­sa causa, deixamos (*) mesmo de poder sel-o, porque nos collocamos, pelo trabalho anarchista isolado, fóra da in­fluencia deleteria das ficções sociaes, no seu reflexo hereditario sobre as qualidades que a Natureza deu.

«Travaliante assi separate e pro le mesme fin anarchista, nos ha le duo avantages – lo del effortio conjuncte, e lo del non-creation de tyrannia nove. Nos continua unite, proque nos lo es moralmente e nos travalia del mesme modo pro le mesme fin; nos continua como anarchistas, proque cata un travalia pro le societate libere; ma nos cessa de esser traito­res, voluntari o involuntari, a nostre causa, nos cessa mesmo de poter esser lo, proque nos nos colloca, per le travalio anarchista isolate, foras del influentia deleterie del fictiones social, in su reflexo hereditari super le qualitates que le Natura dava.

«E’ claro que toda esta tactica se applica ao que eu chamei o periodo de preparação para a revolução social. Arruinadas as defezas burguezas, e reduzida a sociedade inteira ao estado de acceitação das doutrinas anarchistas, faltando só fazer a revolução social, então, para o golpe final, é que não pode continuar a acção separada. Mas, nessa altura, já a sociedade livre estará virtualmente chegada; já as coisas serão de outra maneira. A tactica a que me refiro só diz respeito á acção anarchista em meio da sociedade burgueza, como agora, como no grupo a que eu pertencia.

«Il es clar que tote iste tactica se applica a lo que io appellava le periodo de preparation pro le revolution social. Ruinate le defensa burgese, e reducite le societate integre al stato de acceptation del doctrinas anarchista, mancante solo facer le revolution social, alora, pro le colpo final, es que non pote continuar le action separate. Ma, in iste momento, ja le societate libere essera virtualmente attingite; ja le cosas essera de altere maniera. Le tactica del qual io parla solo se refere al action anarchista in medio del societate burgese, como ora, como in le gruppo del qual io faceva parte.

«Era esse — até que emfim! — o verdadeiro processo anarchista. Juntos, nada valiamos, que importasse, e, ainda por cima, nos tyrannizavamos, e nos estorvavamos uns aos outros e ás nossas theorias. Separados, pouco tambem conseguiriamos, mas ao menos não estorvavamos a liberdade, não creavamos tyrannia nova; o que conseguiamos, pouco que fôsse, era realmente conseguido, sem desvantagem nem perda. E, de mais a mais, trabalhando assim separados, aprendiamos a confiar mais em nós-mesmos, a não nos encostarmos uns aos outros, a tornarmo-nos mais livres já, a prepararmo-nos, tanto pessoalmente, como aos outros pelo nosso exemplo, para o futuro.

«Era iste – finalmente! – le ver processo anarchista. Juncte, nos valeva nihil de importantia, e in ultra nos tyrannisava nos, e nos entrava le un al altere, e entrava nostre theorias. Separate, poco tamben nos attingerea, ma al minus nos non entrava le libertate, nos non creava tyrannia nove; lo que nos attingeva, quantocunque poco, era realmente attingite, sin disavantage ni perdita. E, in plus, travaliante assi separate, nos apprendeva a confider plus in nos mesme, e a non appoiar nos al alteres, a devenir ja plus libere, a preparar nos, tanto personalmente, como al alteres per nostre exemplo, pro le futuro.

«Fiquei radiante com esta descoberta. Fui logo expol-a aos meus camaradas… Foi uma das poucas vezes em que fui estupido na minha vida. Imagine v. que eu estava tão cheio da minha descoberta que esperava que elles concordassem!…

«Io radiava de joia sur iste discoperta. Immediatemente io iva exponer lo a mi cameradas… Illo esseva un del poc vices in que io esseva stupide in mi vita. Imagine vos que io esseva tan plen de mi discoperta que io sperava que illes concordarea!…

— Não concordaram, é claro…

– Illes non concordava, claro…

— Repontaram, meu amigo, repontaram todos! Uns mais, outros menos, tudo protestou!… Não era isso!… Isso não podia ser!… Mas ninguem dizia o que era ou o que é que havia de ser. Argumentei e argumentei, e, em resposta aos meus argumen­tos, não obtive senão phrases, lixo, coisas como essas que os ministros respondem nas camaras quando não teem resposta nenhuma… Então é que eu vi com que bestas e com que co­bar­dões estava metido! Desmascararam-se. Aquella corja tinha nascido para escravos. Queriam ser anarchistas á custa alheia. Queriam a liberdade, logo que fôssem os outros que lh’a arran­jassem, logo que lhes fôsse dada como um rei dá um titulo! Quasi todos elles são assim, os grandes lacaios!

– Illes lo rejectava, mi amico, totes lo rejectava! Alcunes plus, alteres minus, toto protestava!… Il non era isto!… Isto il non poteva esser!… Ma nemo diceva lo que era o que deberea esser. Io argumentava e argumentava, e, in responsa a mi argumen­tos, io obteneva nihil altere que phrases, detrito, cosas como los que ministros dice in le parlamento quando illes ha nulle responsas… Solo tunc io videva con qual asinos e coardos io esseva mittite! Illes dismascava se. Ille grege habeva nascite pro esser sclavo. Illes voleva esser anarchistas al costos de alteres. Illes voleva le libertate, solo si alteres lo arrangiarea, solo si illo le esserea date como un rege da un titulo! Quasi tote illes es assi, le grande lacais!

— E V., escamou-se?

– E vos, vos irasceva?

— Se me escamei! Enfureci-me! Puz-me aos coices. Dei por paus e por pedras. Quasi que me peguei com dois ou trez d’elles. E acabei por me vir embora. Isolei-me. Veiu-me um nojo áquella carneirada toda, que V. não imagina! Quasi que descri do anarchismo. Quasi que decidi não me importar mais com tudo aquillo. Mas, passados uns dias, voltei a mim. Pensei que o ideal anarchista estava acima d’estas quesilias. Elles não queriam ser anarchistas? Sel-o-hia eu. Elles queriam só brincar aos libertarios? Não estava eu para brincar num caso d’esses. Elles não tinham força para combater senão encostados uns aos outros, e creando, entre si, um simulacro novo da tyrannia que diziam querer combater? Pois que o fizessem, os parvos, se não serviam para mais. Eu é que não ia ser burguez por tão pouco.

– Si io irasceva? Furibunde io era! Io dava colpos a dextra e sinistra. Io cercava bastones e petras pro attaccar. Io quasi me jectava sur duo o tres de illes. Ultimatemente io partiva e me isolava. Il me veniva un repugnantia a iste grege de oves, que vos non pote imaginar! Io quasi abjurava le anarchismo. Il quasi non plus me importava. Ma, post alcun dies, le interesse reveniva. Io pensava que le ideal anarchista esseva a cyma de iste querelas. Illes non voleva esser anarchistas? Io si. Illes voleva solo jocar esser libertarios? Pro me illo non esseva un joco. Illes non habeva le fortia pro combatter sinon totes insimul, e creante inter se, un simulacro nove del tyrannia que illes diceva voler combatter? Alora lassa illes facer lo, le stultos, si illes servi pro nihil altere. Tamen io non iva esser burgese pro un tal bagatella.

«Estava estabelecido que, no verdadeiro anarchismo, cada um tem que, por suas proprias forças, crear liberdade e combater as ficções sociaes. Pois por minhas proprias forças eu ia crear liberdade e combater as ficções sociaes. Ninguem queria seguir-me no verdadeiro caminho anarchista? Seguiria eu por elle. Iria eu só, com os meus recursos, com a minha fé, desacompanhado até do apoio mental dos que tinham sido meus camaradas, contra as ficções sociaes inteiras. Não digo que fôsse um bello gesto, nem um gesto heroico. Foi simplesmente um gesto natural. Se o caminho tinha que ser seguido por cada um separadamente, eu não precisava de mais ninguém para o seguir. Bastava o meu ideal. Foi baseado nestes principios e nestas circunstamcias que decidi, por mim só, combater as ficções sociaes.

«Il esseva establite que, in le ver anarchismo, cata un debe, per su proprie fortias, crear libertate e combatter le fictiones social. Ergo per mi proprie fortias io iva crear libertate e combatter le fictiones social. Nemo voleva sequer me in le ver cammino anarchista? Sequerea io per illo. Irea io solo, con mi recursos, con mi fide, mesmo sin le appoio mental de qui habeva essite mi cameradas, contra tote le fictiones social. Io non dice que illo serea un belle gesto, ni un gesto heroic. Il esseva simplicemente un gesto natural. Si le cammino debeva esser sequite per cata un separate­mente, io non besoniava nemo altere pro lo sequer. Il bastava mi ideal. Il esseva basate sur iste principios e sur iste circumstantias que io decideva, pro me solo, combatter le fictiones social.

Suspendeu um pouco o discurso, que se lhe tornára quente e fluido. Retomou-o de alli a pouco, com a voz já mais socegada.

Ille suspendeva un poco le discurso, que habeva devenite ardente e fluide. Ille tosto reprendeva lo, con le voce ja plus tranquille.

 

 

— E’ um estado de guerra, pensei eu, entre mim e as ficções sociaes. Muito bem. O que posso eu fazer contra as ficções sociaes? Trabalho sózinho, para não poder, de modo nenhum, crear qualquer tyrannia. Como posso eu collaborar sósinho na preparação da revolução social, na preparação da humanidade para a sociedade livre? Tenho que escolher um de dois proces­sos, dos dois processos que ha; caso, é claro, não possa servir-me de ambos. Os dois processos são a acção indirecta, isto é, a propaganda, e a acção directa, de qualquer especie.

– Il ha un stato de guerra, io pensava, inter me e le fictiones social. Multo ben. Que io pote facer contra le fictiones social? Io travalia solo, pro non poter, de necun modo, crear quecunque tyrannia. Como pote io collaborar sol in le preparation del revolution social, in le preparation del humanitate al societate libere? Io debe seliger un de duo processos, del duo processos que il ha; pois que, clarmente, io non pote servir me de ambes. Le duo processos son le action indirecte, isto es, le propaganda, e le action directe, de qualque specie.

«Pensei primeiro na acção indirecta, isto é, na propaganda. Que propaganda poderia eu fazer só por mim? Á parte esta propaganda que sempre se vae fazendo em con­versa, com este ou aquelle, ao acaso e servindo-nos de todas as opportuni­dades, o que eu queria saber era se a acção indirecta era um caminho por onde eu pudesse encaminhar a minha actividade de anarchista energicamente, isto é, de modo a produzir resul­tados sensiveis. Vi logo que não podia ser. Não sou orador e não sou escriptor. Quero dizer: sou capaz de falar em publico, se fôr preciso, e sou capaz de escrever um artigo de jornal; mas o que eu queria averiguar era se o meu feitio natural indicava que, especializando-me na acção indirecta, de qualquer das duas especies ou em ambes, eu poderia obter resultados mais posi­tivos para a idéa anarchista que especializando os meus esfor­ços em qualquer outro sentido. Ora a acção é sempre mais pro­veitosa que a propaganda, excepto para os individuos cujo fei­tio os indica essencialmente como propagandistas — os gran­des oradores, capazes de electrizar multidões e arrastal-as atraz de si, ou os grandes escriptores, capazes de fascinar e convencer com os seus livros. Não me parece que eu seja muito vaidoso, mas, se o sou, não me dá, pelo menos, para me envaidecer d’aquellas qualidades que não tenho. E, como lhe disse, nunca me deu p’ra me julgar orador ou escriptor. Porisso abandonei a idéa da acção indirecta como caminho a dar á minha actividade de anarchista. Por exclusão de partes, era forçado a escolher a acção directa, isto é, o exforço applicado á prática da vida, á vida real. Não era a intelligencia, mas a acção. Muito bem. Assim seria.

«Io pensava primo del action indirecte, isto es, del propa­ganda. Que propaganda poterea io facer solo? Salvo iste propa­ganda que on sempre face in conversation, con iste o celle per­sona, como de hasardo eveni, serviente nos de tote le oppor­tunitates, lo que io voleva saper era si le action indirecte era un cammino per ubi io poterea diriger mi activitate de anarchista energicamente, isto es, de modo a producer resultatos sensi­bile. Io videva prompto que non lo poteva esser. Io non es un orator e io non es un scriptor. Isto vole dicer: io es capace de parlar in publico, si serea necesse, e io es capace de scriber un articulo de jornal; ma lo que io voleva verificar era si mi temperamento natural indicava que, specialisante me in le action indirecte, de quecunque del duo species o in ambes, io poterea obtener resultatos plus positive pro le idea anarchista que specialisante mi effortios in qualque altere direction. Ora le action es sempre plus effective que le propaganda, salvo pro le individuos cuje character les indica essentialmente como propagandistas – le grande oratores, capace de electrisar mul­titudes e traher los detra se, o le grande scriptores, capace de fascinar e convincer con lor libros. Io non me pare esser multo vanitose, ma, si io lo es, al minus illo non me mena a vantar me de qualitates que io non habe. E, como io vos diceva, io nun­quam me lassava reguardar me como orator o scriptor. Pro isto io abandonava le idea de action indirecte como cammino pro mi activitate de anarchista. Per exclusion de partes, io era fortiate a seliger le action directe, isto es, le effortio applicate al practica del vita, del vita real. Il non era le intelligentia, ma le action. Multo ben. Assi il esserea.

«Tinha eu pois que applicar á vida práctica o processo fundamental de acção anarchista que eu já tinha esclarecido — combater as ficções sociaes sem crear tyrannia nova, creando já, caso fôsse possivel, qualquer coisa da liberdade futura. Ora como diabo se faz isso na práctica?

«Io debeva dunque applicar al vita practic le processo fundamental de action anarchista que io ja habeva clarifi­cate – combatter le fictiones social sin crear tyrannia nove, creante ja, si il serea possibile, qualque cosa del libertate futur. Ora como diabolo on face isto in le practica?

«Ora o que é combater na práctica? Combater na práctica é a guerra, é uma guerra, pelo menos. Como é que se faz guerra ás ficções sociaes? Antes de mais nada, como é que se faz guerra? Como é que se vence o inimigo em qualquer guerra? De uma de duas maneiras: ou matando-o, isto é, destruindo-o; ou aprisio­nan­do-o, isto é, subjugando-o, reduzindo-o á inactividade. Destruir as ficções sociaes não podia eu fazer; destruir as ficções sociaes só o podia fazer a revolução social. Até alli, as ficções sociaes podiam estar abaladas, cambaleando, por um fio; mas destruidas, só o estariam com a vinda da sociedade livre e a queda positiva da sociedade burgueza. O mais que eu poderia fazer nesse sentido era destruir — destruir no sentido physico de matar — um ou outro membro das classes represen­tativas da sociedade burgueza. Estudei o caso, e vi que era asneira. Supponha V. que eu matava um ou dois, ou uma duzia de representantes da tyrannia das ficções sociaes… O resultado? As ficções sociaes ficavam mais abaladas? Não ficavam. As ficções sociaes não são como uma situação politica que pode depender de um pequeno numero de homens, de um só homem por vezes. O que ha de mau nas ficções sociaes são ellas, no seu conjuncto, e não os individuos que as representam senão por serem representantes d’ellas. Depois, um attentado de ordem social produz sempre uma reacção; não só tudo fica na mesma, mas, as mais das vezes, peora. E, ainda por cima, supponha, como é natural, que, depois de um attentado, eu era caçado; era caçado e liquidado, de uma maneira ou outra. E supponha que eu tinha dado cabo de uma duzia de capitalistas. Em que vinha isso tudo dar, em resumo? Com a minha liqui­dação, ainda que não por morte, mas por simples prisão ou degredo, a causa anarchista perdia um elemento de combate; e os doze capitalistas, que eu teria estendido, não eram doze ele­mentos que a sociedade burgueza tinha perdido, porque os elementos componentes da sociedade burgueza não são ele­men­tos de combate, mas elementos puramente passivos, pois que o «combate» está, não nos membros da sociedade bur­gueza, mas no conjuncto de ficções sociaes, em que essa sociedade assenta. Ora as ficções sociaes não são gente, em quem se possa dar tiros… V. comprehende bem? Não era como o soldado de um exercito que mata doze soldados de um exercito contrario; era como um soldado que mata doze civis da nação do outro exercito. E’ matar estupidamente, porque não se elimina combatente nenhum… Eu não podia portanto pensar em destruir, nem no todo nem em nenhuma parte, as ficções sociaes. Tinha então que subjugal-as, que vencel-as subjugando-as, reduzindo-as á inactividade.

«Ora que es combatter in le practica? Combatter in le practica es le guerra, es un guerra, al minus. Como on face guerra al fictiones social? Ante toto, como on face guerra? Como on vince le inimico in qualque guerra? In un de duo manieras: o per occider le, iste es per destruer le; o per imprisionar le, isto es, subjugar le, reducer le al inactivitate. Destruer le fictiones social io non poteva facer; destruer le fictiones social solo le revolution social poteva facer. Usque tunc, illo poteva lassar le fictiones social vacillar, titubar, pender a un filo; ma destruer los solo evenirea con le vendita del societate libere e le cadita positive del societate burgese. Le plus que io poterea facer in iste direction era destruer ‐ destruer in le senso physic de occider – un o altere membro del classes representative del societate burgese. Io studiava le caso, e videva que era un idiotia. Suppone vos que io occideva un o duo, o un dozena de representantes del tyrannia del fictiones social… Le resultato? Le fictiones social vacillarea plus? No. Le fictiones social non son como un situation politic que pote depender de un parve numero de homines, de un sol homine a vices. Lo que es mal in le fictiones social es illos mesme, in lor totalitate, e non le individuos que los representa sinon per esser representantes de illos. Il ultra, un attentato al ordine social produce sempre un reaction; non solo tote remane le mesme, ma, in le majoritate del casos, deveni pejor. E, ancora in ultra, suppone, como es natural, que, post un attentato, io esserea chassate; esserea chassate e liquidate, in un o altere maniera. E suppone que io habeva exterminate un dozena de capitalistas. Que esserea le effecto, per saldo? Con mi liquidation, ben que non per mi morte, ma per simple prision o bannimento, le causa anarchista perderea un elemento de combatte; e le duodece capitalistas, que io haberea abattite, non era duodece elementos que le societate burgese habeva perdite, proque le elementos componente del societate burgese non son elementos de combatte, ma elementos purmente passive, dunque le ‘combatte’ il ha, non in le membros del societate burgese, ma in le ensemble de fictiones social, in que ille societate reposa. Ora le fictiones social non son gente, a qui on poterea tirar… Vos comprehende ben? Il non era como le soldato de un armea qui occide duodece soldatos de un armea contrari; illo era como um soldato qui occide duodece civiles del nation del altere armea. Illo es occider stupidemente, proque on elimina necun combattente… Io non poteva ergo pensar de destruer, ni in toto ni in alcun parte, le fictiones social. Io debeva alora subjugar los, vincer los per subjugar los, reducente los al inactivitate.

Apontou para mim o indicador direito súbito.

Ille visava, subito, le digito indice dextra a me.

— Foi o que eu fiz!

– Era illo que io faceva!

Retirou logo o gesto, e continuou.

Ill retirava su gesto e continuava.

— Procurei ver qual era a primeira, a mais importante, das ficções sociaes. Seria a essa que me cumpria, mais que a nenhuma outra, tentar subjugar, tentar reduzir á inactividade. A mais importante, da nossa epocha pelo menos, é o dinheiro. Como subjugar o dinheiro, ou, em palavras mais precisas, a força, ou a tyrannia do dinheiro? Tornando-me livre da sua influencia, da sua força, superior portanto á sua influencia, reduzindo-o á inactividade pelo que me dizia respeito a mim. Pelo que me dizia respeito a mim, comprehende V.?, porque eu é que o combatia; se fosse reduzil-o á inactividade pelo que respeita a toda a gente, isso não seria já subjugal-o, mas destruil-o, porque seria acabar de todo com a ficção dinheiro. Ora eu já lhe provei que qualquer ficção social só pode ser «destruida» pela revolução social, arrastada com as outras na queda da sociedade burgueza.

– Io cercava vider qual era le prime, le plus importante, del fictiones social. Il esserea a ille que me compliva, plus que a quecunque altere, tentar subjugar, tentar reducer al inactivi­tate. Le plus importante, de nostre epocha al minus, es le moneta. Como subjugar le moneta, o, in parolas plus precise, le fortia, o le tyrannia del moneta? Devenir libere de su influen­tia, de su fortia, superior ergo a su influentia, reducente lo al inactivitate in su relation a me. In su relation a me, compre­hende vos?, porque io es qui lo combatteva; si il serea reducer lo al inactivitate in relation con cata uno, illo non serea ja subjugar lo, ma destruer lo, proque serea stoppar del toto le fiction moneta. Ora io ja vos provava que quecunque fiction social solo pote esser ‘destruite’ per le revolution social, trahite con le alteres in le cadita del societate burgese.

«Como podia eu tornar-me superior á força do dinheiro? O processo mais simples era afastar-me da esphera da sua influencia, isto é, da civilização; ir para um campo comer raizes e beber agua das nascentes; andar nu e viver como um animal. Mas isto, mesmo que não houvesse difficuldade em fazel-o, não era combater uma ficção social; não era mesmo combater: era fugir. Realmente, quem se esquiva (*) a travar um combate não é derrotado nele. Mas moralmente é derrotado, porque não se bateu. O processo tinha que ser outro — um processo de com­bate e não de fuga. Como subjugar o dinheiro, combatendo-o? Como furtar-me á sua influencia e tyrannia, não evitando o seu encontro? O processo era só um — adquiril-o, adquiril-o em quantidade bastante para lhe não sentir a influencia; e em quanto mais quantidade o adquirisse, tanto mais livre eu estaria d’essa influencia. Foi quando vi isto claramente, com toda a força da minha convicção de anarchista, e toda a minha logica de homem lucido, que entrei na phase actual — a commercial e bancaria, meu amigo — do meu anarchismo.

«Como io poteva facer me superior al fortia del moneta? Le processo le plus simplice era amover me del sphera de su influentia, isto es, del civilisation; ir a un campo mangiar radices e biber aqua de fonte; ir nude e viver como un animal. Ma isto, mesmo que il non haberea difficultate in facer lo, non era combatter un fiction social; non era mesmo combatter: era fugir. Realmente, qui schiva (*) ingagiar un combatte non es disfacite in illo. Ma moralmente ille es disfacite, proque ille non ha battite. Le processo debeva esser un altere – un processo de combatte e non de fuga. Como subjugar le moneta, combattente lo? Como subtraher me a su influentia e tyrannia, non evitante su incontro? Le processo era solo un – acquirer lo, acquirer lo in quantitate bastante pro non sentir su influentia; e in quanto plus quantitate io lo acquireva, tanto plus libere io esserea de iste influentia. Il esseva quando io videva isto clarmente, con tote le fortia de mi conviction de anarchista, e tote mi logica de homine lucide, que io entrava in le phase actual – le commercial e bancari, mi amico – de mi anarchismo.

Descansou um momento da violencia, novamente crescente, do seu enthusiasmo pela sua exposição. Depois continuou, ainda com um certo calor, a sua narrativa.

Ille reposava un momento del violentia, de novo crescente, de su enthusiasmo pro su exposition. Depois ille continuava, ancora con un certe calor, su narration.

— Ora V. lembra-se d’aquellas duas difficuldades logicas que eu lhe disse que me haviam surgido no principio da minha carreira de anarchista consciente?… E V. lembra-se de eu lhe dizer que naquella altura as resolvi artificialmente, pelo senti­mento e não pela logica? Isto é, V. mesmo notou, e muito bem, que eu não as tinha resolvido pela logica…

– Ora vos memora vos ille duo difficultates logic que io vos diceva que me habeva surgite in le principio de mi carriera de anarchista consciente?… E vos memora vos que io diceva que in ille momento io los resolveva artificialmente, per le sentimento e non per logic? Isto es, vos mesme notava, e multo ben, que io non los habeva resolvite per le logica…

— Lembro-me, sim…

– Io me memora, si…

— E V. lembra-se de eu lhe dizer que mais tarde, quando acertei por fim com o verdadeiro processo anarchista, as resolvi então de vez, isto é, pela logica?

– E vos memora vos que io diceva que plus tarde, quando io trovava finalmente le ver processo anarchista, io los resolveva tunc definitivemente, isto es, per le logica?

— Sim.

– Si.

— Ora veja como ficaram resolvidas… As difficuldades eram estas: não é natural trabalhar por qualquer coisa, seja o que fôr, sem uma compensação natural, isto é, egoista; e não é natural dar o nosso exforço a qualquer fim sem ter a compensação de saber que esse fim se attinge. As duas difficuldades eram estas; ora repare como ficam resolvidas pelo processo de trabalho anarchista que o meu raciocinio me levou a descobrir como sendo o unico verdadeiro… O processo dá em resultado eu enriquecer; portanto, compensação egoista. O processo visa ao conseguimento da liberdade; ora eu, tornando-me superior á força do dinheiro, isto é, libertando-me d’ella, consigo liberdade. Consigo liberdade só para mim, é certo; mas é que como já lhe provei, a liberdade para todos só pode vir com a destruição das ficções sociaes, pela revolução social, e eu, só por mim, não posso fazer a revolução social. O ponto concreto é este: viso liberdade, consigo liberdade: consigo a liberdade que posso, porque, é claro, não posso conseguir a que não posso… E veja V.: àparte o raciocinio que determina este processo anar­chista como o unico verdadeiro, o facto que elle resolve auto­maticamente as difficuldades logicas, que se podem oppôr a qualquer processo anarchista, mais prova que elle é o verda­deiro.

– Ora mira como era resolvite… Le difficultates era istes: non es natural travaliar pro qualque cosa, sia lo que sera, sin un compensation natural, isto es, egoista; e il non es natural dar nostre effortio a qualque fin sin haber le compensation de saper que on attinge le fin. Le duo difficultates era istes; ora vide como era resolvite per le processo de travalio anarchista que mi ratiocination me menava a discoperir como essente le unic veritate… Le processo ha le resultato que io me inricchi; ergo, compensation egoista. Le processo visa al obtention del libertate; ora io, si io me face superior al fortia del moneta, isto es, liberante me de illo, io obtene libertate. Io obtene libertate sole pro me, il es certe; ma il es que como io ja vos provava, le libertate pro totes solo pote venir con le destruction del fictiones social, per le revolution social, e io sol non pote facer le revolution social. Le puncto concrete es iste: io visa a libertate, io obtene libertate: io obtene le libertate que io pote, proque, il es clar, io non pote obtener lo que io non pote… E vide: salvo le ratiocination que determina iste processo anar­chista como le unic ver, le facto que illo resolve auto­ma­ticamente le difficultates logic, que se pote opponer a cata pro­cesso anarchista, plus prova que illo es le ver.

«Pois foi este o processo que eu segui. Metti hombros á empreza de subjugar a ficção dinheiro, enriquecendo. Consegui. Levou um certo tempo, porque a lucta foi grande, mas consegui. Excuso de lhe contar o que foi e o que tem sido a minha vida commercial e bancaria. Podia ser interessante, em certos pontos sobretudo, mas já não pertence ao assumpto. Trabalhei, luctei, ganhei dinheiro; trabalhei mais, luctei mais, ganhei mais dinheiro; ganhei muito dinheiro porfim. Não olhei a processos — confesso-lhe, meu amigo, que não olhei a processos; empreguei tudo quanto ha — o açambarcamento, o sophisma financeiro, (*) a propria concorrencia desleal. O quê?! Eu combatia as ficções sociaes, immoraes e anti-naturaes por excellencia, e havia de olhar a processos?! Eu trabalhava pela liberdade, e havia de olhar ás armas com que combatia a tyrannia?! O anarchista estupido, que atira bombas e dá tiros, bem sabe que mata, e bem sabe que as suas doutrinas não incluem a pena de morte. Ataca uma immoralidade com um crime, porque acha que essa immoralidade vale um crime para se destruir. Elle é estupido quanto ao processo, porque, como já lhe mostrei, esse processo é errado e contraproducente como processo anarchista; agora quanto á moral do processo elle é intelligente. Ora o meu processo estava certo, e eu servia-me legitimamente, como anarchista, de todos os meios para enriquecer. Hoje realizei o meu limitado sonho de anarchista práctico e lucido. Sou livre. Faço o que quero, dentro, é claro, do que é possível fazer. O meu lemma de anarchista era a liberdade; pois bem, tenho a liberdade, a liberdade que, por emquanto, na nossa sociedade imperfeita, é possível ter. Quiz combater as forças sociaes; combati-as, e, o que é mais, venci-as.

«Ergo isto esseva le processo que io sequeva. Io mitteva le humeros al interprisa de subjugar le fiction moneta, inricchiente me. Io succedeva. Illo prendeva un certe tempore, proque le lucta era grande, ma io succedeva. Il non es necesse vos contar como era tunc, e como es usque nunc, mi vita com­mercial e bancari. Illo poteva esser interessante, in certe punc­tos in particular, ma illo non plus pertine al subjecto. Io trava­liava, luctava, ganiava moneta; io travaliava plus, luctava plus, ganiava plus moneta; io ganiava multo moneta finalmente. Io non oculava a processos – io confessa, mi amico, que io non oculava a processos; io empleava toto quanto il ha – specu­lation, duperia financiari, (*) mesmo concurrentia disloyal. Que?! Io combatteva le fictiones social, immoral e antinatural per excellentia, e debeva ocular a processos?! Io travaliava pro le libertate, e debeva ocular al armas con que io combatteva le tyrannia?! Le anarchista stupide, qui detona bombas e da tiros, ben sape que occide, e ben sape que su doctrinas non include le pena de morte. Ille attacca un immoralitate con un crimine, proque ille trova que iste immoralitate vale un crimine pro se destruer. Ille es stupide quanto al processo, proque, como io vos ja monstrava, iste processo es erronee e contraproducente como processo anarchista; ora quanto al moral del processo ille es intelligente. Ora mi processo esseva correcte, e io me serviva legitimemente, como anarchista, de tote le medios pro me inricchir. Hodie io ha realisate mi limitate sonio de anarchista practic e lucide. So libere. Io face lo io vole, intra, il es clar, illo que es possibile a facer. Mi lemma de anarchista era le liber­tate; ora ben, io ha le libertate, le libertate que, pro le mo­mento, in nostre societate imperfecte, es possibile haber. Io voleva combatter le fortias social; io combatteva los, e, que es plus, io vinceva los.

— Alto lá! alto lá! disse eu. Isso estará tudo muito bem, mas há uma cousa que v. não viu. As condições do seu processo eram, como v. provou, não só crear liberdade, mas tambem não crear tyrannia. Ora v. creou tyrannia. V. como açambarcador, como banqueiro, como financeiro sem escrupulos — v. desculpe, mas v. é que o disse, — v. creou tyrannia. V. creou tanta tyrannia como qualquer outro representante das ficções sociaes, que v. diz que combate.

– Halto! Stop! io diceva. Ora toto multo ben, ma il ha un cosa que vos non videva. Le conditiones de su processo era, como vos provava, non solo crear libertate, ma tamben non crear tyrannia. Ora vos creava tyrannia. Vos como speculator, como banchero, como financiero sin scrupulo – excusa me, ma il es vos qui lo diceva – vos creava tyrannia. Vos creava tante tyran­nia como quecunque altere representante del fictiones social, que vos affirma combatter.

— Não, meu velho, v. engana-se. Eu não creei tyrannia. A tyrannia, que pode ter resultado da minha acção de combate contra as ficções sociaes, é uma tyrannia que não parte de mim, que portanto eu não creei; está nas ficções sociaes, eu não a juntei a ellas. Essa tyrannia é a propria tyrannia das ficções sociaes; e eu não podia, nem me propuz, destruir as ficções sociaes. Pela centesima vez lhe repito: só a revolução social pode destruir as ficções sociaes; antes d’isso, a acção anarchista perfeita, como a minha, só pode subjugar as ficções sociaes, subjugal-as em relação só ao anarchista que põe esse processo em práctica, porque esse processo não permitte uma mais larga sujeição d’essas ficções. Não é de não crear tyrannia que se trata: é de não crear tyrannia nova, tyrannia onde não estava. Os anarchistas, trabalhando em conjuncto, influenciando-se uns aos outros como eu lhe disse, criam entre si, fóra e áparte das ficções sociaes, uma tyrannia; essa é que é uma tyrannia nova. Essa, eu não a creei. Não a podia mesmo crear, pelas proprias condições do meu processo. Não, meu amigo; eu só creei liberdade. Libertei um. Libertei-me a mim. E’ que o meu processo, que é, como lhe provei, o unico verdadeiro processo anarchista, me não permittiu libertar mais. O que pude libertar, libertei.

– No, mi vetulo, vos erra vos. Io non creava tyrannia. Le tyrannia, que poterea haber resultate de mi action de combatte contra le fictiones social, es un tyrannia que non emanava de me, que dunque io non creava; ille sede in le fictiones social, io non lo jungeva a illos. Iste tyrannia es le proprie tyrannia del fictiones social; e io ni poteva, ni intendeva destruer le fic­tiones social. Pro le centesime vice io repete: solo le revolution social pote destruer le fictiones social; ante isto, le action anarchista perfecte, como le mie, solo pote subjugar le fictiones social, subjugar los in relation solo al anarchista qui pone iste processo in practica, proque iste processo non permitte un plus large subjection de iste fictiones. Il non es de non crear tyrannia que il se tracta: il se tracta de non crear tyrannia nove, tyrannia ubi il non lo habeva. Le anarchistas, travaliante conjuncte, influentiante se le un le altere como io vos diceva, crea inter se, foras e a parte del fictiones social, un tyrannia; iste es que es un tyrannia nove. Iste io non ha create. Io non poteva mesme crear lo, per le proprie condition de mi processo. No, mi amico; io solo ha create libertate. Io ha libe­rate un. Io ha liberate me mesme. Nam mi processo, que es, como io vos provava, le sol ver processo anarchista, non me permitteva liberar plus. Lo que io poteva liberar, io ha liberate.

— Está bem… Concordo… Mas olhe que, por esse argumento, a gente quasi que é levada a crer que nenhum representante das ficções sociaes exerce tyrannia…

– Il es bon… Io concorda… Sed ocula que, per iste argu­mento, le gente quasi es menate a creder que necun represen­tante del fictiones social exerce tyrannia…

— E não exerce. A tyrannia é das ficções sociaes e não dos homens que as incarnam; esses são, por assim dizer, os meios de que as ficções se servem para tyrannizar, como a faca é o meio de que se pode servir o assassino. E v. decerto não julga que abolindo as facas abole os assassinos… Olhe… Destrua v. todos os capitalistas do mundo, mas sem destruir o capital… No dia seguinte o capital, já nas mãos de outros, continuará, por meio d’esses, a sua tyrannia. Destrua, não os capitalistas, mas o capital; quantos capitalistas ficam?… Vê?…

– E non exerce. Le tyrannia es del fictiones social e non del homines que los incarna; illes son, pro assi dicer, le medios de que le fictiones se servi pro tyrannisar, como le cultello es le medio de que se pote servir le assassino. E vos certo non judica que abolir le cultellos aboli le assassinos… Ocula… Destrue vos tote le capitalistas in le mundo, ma sin destruer le capital… Le proxime die le capital, ja in le manos de alteres, continuara, per medio de istes, su tyrannia. Destrue, non le capitalistas, ma le capital; quante capitalistas remane?… Vos vide?…

— Sim; v. tem razão.

– Si; vos ha ration.

— Ó filho, o maximo, o maximo, o maximo que v. me pode accusar de fazer é de augmentar um pouco, — muito, muito pouco — a tyrannia das ficções sociaes. O argumento é absurdo, porque como já lhe disse, a tyrannia que eu não devia crear, e não creei, é outra. Mas tem mais um ponto fraco: é que, pelo mesmo raciocinio, v. pode accusar um general, que trava combate pelo seu paiz, de causar ao seu paiz o prejuizo do nu­mero de homens do seu proprio exercito que teve de sacrificar para vencer. Quem vae á guerra, dá e leva. Consiga-se o principal; o resto…

– O filio, le maximo, le maximo, le maximo que vos me pote accusar de facer es de augmentar un poco – multo, multo poco – le tyrannia del fictiones social. Le argumento es absurde, proque como io ja vos diceva, le tyrannia que io non debeva crear, e non creava, es un altere. Ma illo ha ancora un puncto debile: nam per le mesme ratiocination, vos pote accusar un general, qui ingagia le combatto pro su pais, de causar le prejudicio del numero de homines de su proprie armea que ille debeva sacrificar pro vincer. Qui va al guerra, da e prende. Que on perveni al principal; le resto…

— Está muito bem… Mas olhe lá outra coisa… O verdadeiro anarchista quer a liberdade não só para si, mas tambem para os outros… Parece-me que quer a liberdade para a humanidade inteira…

– Il es multo bon… Ma considera un altere cosa… Le ver anarchista vole le libertate non solo pro se, ma tamben pro le alteres… Il me sembla que vos vole le libertate pro le humani­tate integre…

— Sem duvida. Mas eu já lhe disse que, pelo processo que descobri que era o unico processo anarchista, cada um tem de libertar-se a si-proprio. Eu libertei-me a mim; fiz o meu dever simultaneamente para commigo e para com a liberdade. Porque é que os outros, os meus camaradas, não fizeram o mesmo? Eu não os impedi. Esse é que teria sido o crime, se eu os tivesse impedido. Mas eu nem sequer os impedi occultando-lhes o verdadeiro processo anarchista; logo que descobri o processo, disse-o claramente a todos. O proprio processo me impedia de fazer mais. Que mais podia eu fazer? Compellil-os a seguir o caminho? Mesmo que o pudesse fazer, não o faria, porque seria tirar-lhes a liberdade, e isso era contra os meus principios anarchistas. Auxilial-os? Tambem não podia ser, pela mesma razão. Eu nunca ajudei, nem ajudo, ninguem, porque isso, sendo diminuir a liberdade alheia, é tambem contra os meus principios. V. o que me está censurando é eu não ser mais gente que uma pessoa só. Porque me censura o cumprimento do meu dever de libertar, até onde eu o podia cumprir? Porque não os censura antes a elles por não terem cumprido o d’elles?

– Sin dubita. Ma io ja vos diceva que, per le processo que io discoperiva que era le unic processo anarchista, cata un debe mesme liberar se. Io ha liberate me; io ha facite mi deber simul­taneemente quanto a me, como quanto al libertate. Proque le alteres, mi cameradas, non faceva le mesme cosa? Io non les ha impedite. Illo haberea essite un crimine, si io les haberea impedite. Ma io mesmo non les impediva occultante les le ver processo anarchista; si tosto que io discoperiva le processo, io diceva lo clarmente a totes. Le proprie processo me impediva de facer plus. Que plus poteva io facer? Compeller les a sequer le cammino? Mesmo si io poteva facer lo, io non lo facerea, proque illo esserea prender les le libertate, e isto era contra mi principios anarchista. Auxiliar les? Isto tamben non poteva esser, pro le mesme ration. Io nunquam ha adjutate, ni adjuta, alcuno, proque isto, essente diminuer le libertate del altere persona, es tamben contra mi principios. In essentia vos censura le facto que io es solo un persona. Viste que vos censura le magnitude de mi deber de liberar, usque ubi io lo poteva complir? Proque vos non approcha potius a illes pro non haber complir lo de illes?

— Pois sim, homem. Mas esses homens não fizeram o que V. fez, naturalmente, porque eram menos intelligentes que V., ou menos fortes de vontade, ou…

– Si, ma, homine, le alteres non faceva lo que vos faceva, naturalmente, proque illes era minus intelligente que vos, o minus forte de voluntate, o…

— Ah, meu amigo: essas são já as desegualdades naturaes, e não as sociaes… Com essas é que o anarchismo não tem nada. O grau de intelligencia ou de vontade de um individuo é com elle e com a Natureza; as proprias ficções sociaes não põem pr’ahi nem prego nem estopa. Ha qualidades naturaes, como eu já lhe disse, que se pode presumir que sejam pervertidas pela longa permanencia da humanidade entre ficções sociaes; mas a perversão não está no grau da qualidade, que é absolutamente dado pela Natureza, mas na applicação da qualidade. Ora uma questão de estupidez ou de falta de vontade não tem que ver com a applicação d’essas qualidades, mas só com o grau d’ellas. Por isso lhe digo: essas são já absolutamente as desegualdades naturaes, e sobre essas ninguem tem poder nenhum, nem ha modificação social que a modifique, como não me pode tornar a mim alto ou a V. baixo…

– Ah, mi amico: istes ya es le disequalitates natural, e non le sociales… Con istes le anarchismo ha nihil a vider. Le grado de intelligentia o de voluntate de un individuo es con ille e con le Natura; le proprie fictiones social se immisce ni ingere in illo. Il ha qualitate natural, como io vos ja diceva, que como on pote presumer es pervertite per le longe permanentia del humanitate inter fictiones social; ma le perversion non es in le grado del qualitate, que es absolutemente date per le Natura, ma in le application del qualitate. Ora un question de stupiditate o de un manco de voluntate non ha a vider con le application de iste qualitates, ma solo con le grado de illos. Pro isto io vos dice: istes son ya absolutemente le disequalitates natural, e super istes nemo ha poter, ni ha il un modification social que lo modifica, como non pote facer me grande o vos parve…

«A não ser… A não ser que, no caso d’esses typos, a perversão hereditaria das qualidades naturaes vá tão longe que attinja o proprio fundo do temperamento… Sim, que um typo nasça para escravo, nasça naturalmente escravo, e portanto in­capaz de qualquer esforço no sentido de se libertar… Mas nesse caso…, nesse caso…, que tem elles que vêr com a sociedade livre, ou com a liberdade?… Se um homem nasceu para escravo, a liberdade, sendo contraria á sua indole, será para elle uma tyrannia.

«Salvo que… salvo que, in le caso de iste typos, le perversion hereditari de qualitates natural va tan lontan que attinge le proprie fundo del temperamento… Si, que un typo nasce pro esser sclavo, nasce naturalmente sclavo, e ergo incapace de quecunque effortio in le senso de se liberar… Ma in iste caso…, in iste caso…, que ha illes a vider con le societate libere, o con le libertate?… Si un homine nasceva pro esser sclavo, le liber­tate, proque es contrari a su indole, sera pro ille un tyrannia.

Houve uma pequena pausa. De repente ri alto.

Il habeva un curte pausa. Subito io rideva in alte voce.

— Realmente, disse eu, V. é anarchista. Em todo o caso, dá vontade de rir, mesmo depois de o ter ouvido, comparar o que V. é com o que são os anarchistas que pr’ahi ha…

– Realmente, io diceva, vos es anarchista. In tote cosa il es comic, mesmo post haber audite vos, comparar vos con ille altere anarchistas…

— Meu amigo, eu já lh’o disse, já lh’o provei, e agora repito-lh’o… A differença é só esta: elles são anarchistas só theoricos, eu sou theorico e práctico; elles são anarchistas mysticos, e eu scientifico; elles são anarchistas que se agacham, eu sou um anarchista que combate e liberta… Em uma palavra: elles são pseudo-anarchistas, e eu sou anarchista.

– Mi amico, io ja vos diceva lo, ja vos provava lo, e ora io lo repete… Le differentia es solo iste: illes es anarchistas solo theoric, io lo so theoric e practic; illes es anarchistas mystic, e io scientific; illes es anarchistas que se rende, io so un anar­chista qui combatte e liberta… In un parola: illes es pseudo-anarchistas, e io so anarchista.

E levantámo-nos da mesa.

E nos quitava le tabula.

Lisboa, Janeiro de 1922.

Lisbona, januario 1922.



O Banqueiro Anarquista, por Fernando Pessoa.
Publicou-o em maio de 1922 na revista Contemporânea.
Cá na grafia original, segundo o sítio Pessoa Digital, depois de algumas correcções.

Le Banchero Anarchista, traduction in interlingua, le 1 de augusto usque le 29 de novembre 2024, per © Ruud Harmsen.